いくつかの要素が、この一節の冒頭とスーラの中心的テーマを結びつけるとともに、一方では前の一節で論じられた主要な話題とも結びついています。

A number of factors link the opening of this passage and the central theme of the sūrah on the one hand, and the main topics discussed in the last passage on the other.

この一節は、イスラーム共同体の生活を律する新たな取り組みから始まり、イスラーム以前の無明の時代に由来する残滓を一掃するとともに、新たなイスラーム的生活の主要な特徴をより一層際立たせている。また、前の宗教の信徒たち、とりわけマディーナのユダヤ教徒の策謀に対して、明確な警告を加えている。悪は彼らの性格に深く根ざしており、それはマディーナの新しいムスリム共同体との彼らのすべての関わり方に表れている。彼らは、その成長と発展を妨げるために全力を尽くしており、とりわけ道徳、相互協力、そして共同体の力の根本的な源である連帯において、それを行っている。

This passage starts with fresh effort to regulate the life of the Muslim community, purging it of the remaining traces of the state of ignorance that prevailed in pre- Islamic days and giving more prominence to the main features of the new Islamic life. It adds a clear warning against the scheming of the people of former religions, particularly the Jews in Madinah. Evil is ingrained in their characters. It is the mark of all their dealings with the new Muslim community in Madinah. They exert strenuous efforts to disrupt its growth and progress, particularly in morality, in mutual co-operation and in solidarity which are the basic source of its strength.

この新しい一節は、新しいイスラーム共同体の中心的な基盤である基本原則、すなわち神の絶対的な唯一性への信仰を改めて述べています。実際、ムスリム共同体の生活そのものとその生活規範は、この根本的な信仰から生まれているのです。

The new passage reiterates the basic rule that is the central foundation of the new Muslim community. That is the belief in the absolute oneness of God. Indeed, the very life of the Muslim community and its code of living emanate from this basic belief.

この章の前では、この スーラ は家族制度やムスリム共同体の社会的組織を含む、いくつかの主題を扱っていました。前の章は家族、その構造、家族を守る方法、そして家族の構造を強固にする絆について扱っていました。この新しい章では、家族と関係を保ちながらも、家族の枠を超えたムスリム共同体内部の社会的な絆について扱います。これらの主題をつなぐのは、両親や、親子関係を超えた関係への言及です。実際、こうした絆の認識は、家族内の思いやりと愛情に満ちた関係の結果として生まれます。そしてそのような思いやりと愛情は、やがて厳密な血縁関係を超えて、他者への配慮へと広がっていきます。家族の中に行き渡る愛と優しさがなければ、家族の絆をもたない人々に対して大きな配慮を示すことは、人にはできないでしょう。

Prior to this passage, the sūrah addressed several topics, including the family system and the social organisation of the Muslim community. The last passage dealt with the family, its structure, the methods for its protection and the ties which consolidate its structure. This new passage deals with social ties inside the Muslim community that go beyond the family, but which remain related to it. The link between these issues is provided by the reference to parents and to relationships that go beyond parenthood. Indeed, the perception of these ties takes place as a result of the caring and loving relationships within the family. Such care and love soon begin to transcend strict family relatives, so as to care for others. Without the love and kindness that prevail within the family, people would not be able to show much care for others with whom they have no family ties.

唯一の神を崇拝し、いかなるものも神に並べて拝んではならない。両親、近親者、孤児、貧しい人々、近しい隣人、遠い隣人、傍らにいる友、旅人、そしてあなた方の右手が所有する者に対して親切にしなさい。神は、高慢で自慢する者を愛されない。

Worship God alone and do not associate with Him any partners. Be kind to your parents and near of kin, to orphans, the needy, the neighbour who is related to you and the neighbour who is a stranger, the friend by your side, the wayfarer, and those whom your right hands possess. God does not love those who are arrogant and boastful.

（第36節）

(Verse 36)

この一節は、神のみを崇拝し、神に対して仲間を並べることを禁じる明確な命令から始まっています。この節が、家族とその諸事に関する先行する命令と接続詞で結ばれていることに注目すべきです。これは、イスラーム信仰のあらゆる側面に行き渡る完全な一体性を強調するためのものです。イスラームは、単に我々の心が受け入れる一連の信条でもなければ、多くの儀礼や礼拝の行為でもなく、信仰と崇拝から切り離された世俗的な制度でもありません。それは、これらすべての側面を結び合わせ、神の唯一性を信じることと、すべての制度と法規定を神おひとりから導き出すことを基盤として統合する生き方なのです。神の唯一性を認めることと、神の法規定を実施することとの間に分裂があってはなりません。

The passage starts with a clear commandment to worship God alone and a clear prohibition against associating partners with Him. We note that this verse begins with a conjunction which links it with the preceding orders that relate to the family and its affairs. This serves to stress the total unity that pervades all aspects of Islamic faith. Islam is not merely a number of beliefs that our minds accept, nor is it a host of rituals and acts of worship, nor a worldly system divorced from faith and worship. It is a way of life that combines all these aspects and unites them together on the basis of believing in the Oneness of God and deriving all systems and legislation from Him alone. There can be no split between accepting God’s unity and implementing His legislation.

これに続いて、近親者や人類全体のうちの特定の人々に対して親切に接するよう命じられています。けちな行為、うぬぼれ、自慢、そして神の恵みを、どのような種類のものであれ隠すことは非難されています。さらに、悪魔に従うことへの警告が添えられ、来世における罰と、それに伴うあらゆる公の屈辱の可能性が示されています。これらすべては、神の唯一性への信仰、そして神だけが立法の唯一の源であることを認めることと結びつけられています。

This is followed by an order to extend kind treatment to certain groups of one’s immediate family and of the human family at large. Miserliness, conceit, boastfulness and suppression of God’s favours, of whichever type, are denounced. This is coupled with a warning against following Satan, together with raising the prospect of punishment in the hereafter and all that attends on it of public humiliation. Again, all this is linked to the belief in God’s oneness and to acknowledging that He is the only source of legislation.

イスラムの体系において、すべての指示、法、立法は信仰から導き出され、神の唯一性という基本的な概念に基づいています。したがって、それらは相互に結びつき、互いに補完し合い、完全に整合しています。その結果、イスラムの法の一部だけを他から切り離すことは極めて困難です。その本質的な根源に言及せずに法の一部を研究することは、学術的ではありません。これらの法の一部だけを実施し、他を除外することは、イスラムを実践することにはならず、イスラム体系の実現によって必ずもたらされるはずの人類への完全な利益も得られません。

In the Islamic system, all directives, laws, and legislation are derived from faith and are based on the basic concept of God’s oneness. Hence, they are interlinked, mutually complementary and perfectly coherent. As a result, it is very difficult to isolate one part of Islamic legislation from the rest. The study of any one part without reference to its essential origin is unscholarly. The implementation of some parts of these laws to the exclusion of others falls short of implementing Islam and does not yield the full benefits to humanity which are sure to result from the actualisation of the Islamic system.

その命令は、あらゆる種類の親切を命じた節であるが、それは傲慢、自慢、けち、神の恵みを隠すこと、そして故意に悪い印象を与えることといった、恥ずべき性質を非難する言葉で締めくくられている。「{神は傲慢で自慢する者を愛されない。また、けちで、他人にもけちであるように勧め、神がご自身の恵みによって与えて下さったものを隠す者も〔愛されない〕。われは不信仰者には屈辱的な苦痛を用意している。また、人に見せるために財産を使い、神と最後の日を信じない者〔も愛されない〕。悪魔を仲間に選ぶ者、その者の仲間は何と悪い仲間であることか。}」（36～38節）

The verse which commanded all types of kindness ends with a comment denouncing such shameful qualities as arrogance, boastfulness, miserliness, concealment of God’s bounty and deliberately giving foul impressions: “God does not love those who are arrogant and boastful; [nor] those who are niggardly and bid others to be niggardly, and conceal whatever God has bestowed on them of His bounty. We have prepared humiliating suffering for the unbelievers. And [God does not love] those who spend their wealth for the sake of ostentation, and do not believe in God and the Last Day. He who chooses Satan for a companion, an evil companion has he.” (Verses 36-38)

ここでもう一度、イスラームの生き方の特に重要な特徴に注目しておきたい。それは行動のあらゆる側面に関わるものであり、そこからあらゆる感情と信仰に対する社会的関係が導き出されるのである。人が神のみを崇拝し、その価値観と原則を神のみから導き出すとき、その人は必ずや人々に慈悲を広げ、神の御心にかない、来世で報いを受けることを望むであろう。その慈悲は謙虚で穏やかな態度によって特徴づけられ、神が与えてくださったものだけを使っているのだという、真の信仰を示すものである。人は自分の富を生み出しているのではない。神を否定し、審判の日を否定する者は、しばしば傲慢で自慢好きである。また、他者にもけちになるよう促す、けちな存在でもある。彼は神から与えられた恩恵を隠そうとする。これは、神への感謝を他者への慈悲によって示す者の態度とは正反対である。一方で、彼は自分の寛大さを人々に知らしめ、他者からの称賛を求めるために、神から与えられたものの一部を使うこともある。しかし本質的には、彼は人々からの賛美以外に報いがあるとは信じていないのである。

Here again we note an especially important characteristic of the Islamic way of life which relates to all aspects of behaviour, and from which all feelings and all social relationships to faith are derived. When a person worships God alone and derives his values and principles from Him only, he will definitely extend his kindness to people, seeking to please God and hoping to receive reward in the hereafter. His kindness is characterised by a humble and gentle attitude which demonstrates his genuine belief that he only spends what God has granted him. He does not create his wealth. A person who denies God and the Day of Judgement is often arrogant and boastful. He is also a niggardly creature who encourages others to be niggardly. He tries to conceal the favours that God has bestowed on him, which is the opposite attitude of one who demonstrates his gratitude to God by extending his kindness to others. He may, on the other hand, spend some of what he has been given by God in order to publicise his generosity and to seek praise from others. Essentially, however, he does not believe in any other reward than people’s adoration.

ここに、信仰と不信仰がそれぞれ生み出す二つの相反する道徳のあり方が、はっきりと示されています。善を行い、善良に振る舞おうとする動機の本質は、神と最後の審判の日への信仰であり、神の喜びを得たいという切実な願いです。その願いが来世での報いを確かなものにします。それは実に崇高な動機であり、社会的慣習に基づくものではなく、人々から報われることを期待するものでもありません。信仰が欠け、人が自らの行いに報いを受ける審判の日を信じないとき、世俗的な価値観が優勢になります。それらは一世代の間でさえ一定にとどまらず、ましてやあらゆる時代、あらゆる場所で不変であるはずもありません。こうした価値観が基本的な動機となるとき、人々が好みや嫌いを変えるのと同じように、価値観も変わっていくのです。

これらの命令、禁止、そして奨励は、審判の日の情景によって締めくくられており、そこでは感情と態度が私たちの目の前で生き生きと描き出されている。それらはすべて、クルアーンならではの鮮烈な文体で描かれている。「[審判の日に]、我が一つ一つの共同体から証人を連れて来て、お前をこの人々に対する証人として呼び出す時、どうなるであろうか。不信仰を貫き、神の使徒に背いた者たちは、その日、大地が自分たちを呑み込んでくれればよいと願うであろう。彼らは神の前で何一つ隠すことはできない」（第4章41-42節）。

These orders, prohibitions and encouragements are concluded with a scene of the Day of Judgement in which we see feelings and attitudes fully animated before our eyes. All are portrayed in the Qur’ān’s uniquely vivid style: “How will it be [on Judgement Day] when We shall bring a witness from every community, and call you as a witness against these people? Those who disbelieved and disobeyed God’s Messenger will on that Day wish that the earth may swallow them. They shall be able to conceal nothing from God.” (Verses 41-42)

この場面は、神は人の行いにアトム一つ分の重さも不当に扱うことはない、という宣言の直後に描かれています。神の秤は絶対的な公正を保っています。さらに神は善行を何倍にもし、大きな報いを与えます。これは、それにふさわしい者たちに対する慈悲と思いやりに等しいものです。これらの人々は信仰と行いを兼ね備えた者たちです。一方、信仰も善行も持たない他の人々の状態は異なります。ここで問われているのは、神がすべての民から証人を連れてこられるとき、すなわちそれぞれの民に特に遣わされた預言者を証人として連れてこられるとき、彼らの状態はどうなるのか、そして、ムハンマドﷺがアラブ人に対する証人となるとき、どうなるのか、ということです。

This scene is depicted immediately after the preparations that began by the statement that God does not deny anyone an atom’s weight of what is due to him or her. His scales maintain absolute justice. Furthermore, He multiplies good actions and gives them a great reward. This equates with mercy and compassion to those who deserve them. These are the ones who combine faith with action. As for the others, who have neither faith nor good actions, their state will be different. The question asked here is what will their state be when God brings a witness from every nation, i.e. the Prophet sent specifically to it, and, hence, when the Prophet Muĥammad will be a witness against the Arabs?

その光景は非常に鮮明で、あらゆる民がそれぞれの証人を伴って立ち並ぶ壮大な背景のなかに描かれています。その不信仰者たちの姿が、ほとんど目に浮かぶようです。

The scene is very vivid indeed, portrayed against a panoramic background in which every nation is present with its witness. We almost see those unbelievers:

自慢し、偽善的で、傲慢で、けちな人々は、神の恩恵を隠していました。神の使徒が彼らに対して証言するよう求められるとき、私たちは彼らがそこにいるのを見ます。彼らが否定した創造主の御前に、彼らが恩恵を隠した糧を与えてくださる方の御前に、彼らが信じなかった最後の日に、そして彼らが背いた使徒ﷺの御前に立つ彼らの姿が見えます。クルアーンは問いかけます。「それでは、どうなるのか。」それは確かに、この上ない屈辱です。彼らの恥は耐えがたいほど大きいのです。彼らは自分たちの行いを悔やみ、否定しても何の価値もないことから、それを認めるのです。

boastful, hypocritical, arrogant and niggardly people who conceal God’s favours. We see them there when God’s Messenger is asked to testify against them. We see them in the presence of the Creator whom they denied, the Provider whose favours they have concealed, on the Last Day in which they did not believe, and facing the Messenger whom they disobeyed. The Qur’ān asks: How then? It is certainly utter humiliation. Their shame is too great to bear. They regret what they have done and they acknowledge it since denial is of no value.

このように、この一節は神のみを崇拝し、いかなるものも神に並べないよう命じるところから始まりました。礼拝は、崇拝という中心的な概念に最も近い儀礼です。次の節では、礼拝に関する規定と、その有効性に必要な清めについて、いくつかの定めが示されています。「信仰する者たちよ、酩酊している時には、自分の言うことが分かるようになるまで、礼拝に近づいてはならない。また、性的な汚れの状態にある時も、道中にある場合を除き、身を清めるまで近づいてはならない。しかし、病気であったり、旅行中であったり、あなたがたのうち誰かが排泄を済ませてきたり、女性と交わって水が見つからない場合には、清浄な砂を用いなさい。それで顔と両手を軽く拭きなさい。神は実に最も寛大で、最も赦し深い方である。」（43節）

As we have seen, this passage started with the commands to worship God alone, associating no partners with Him. Prayer is the closest of all rituals to the central concept of worship. The following verse outlines some of the rulings connected with prayer and the purification which is required for its validity: “Believers, do not attempt to pray when you are drunk, [but wait] until you know what you are saying; nor when you are in a state of ceremonial impurity, except if are on your way, until you have bathed. But if you are ill, or travelling, or if one of you has come from the toilet, or if you have cohabited with a woman and can find no water, then have recourse to pure dust, passing therewith lightly over your faces and your hands. God is indeed Most Lenient, Much-Forgiving.” (Verse 43)

この節は、ムスリム共同体を育て、その道徳感覚を高め、価値観を洗練させるためのクルアーンの方法の一つの側面を表している。ここで思い起こすべきは、イスラームがムスリム共同体を無明の深淵から引き上げた、ということである。当時は、古代においても現代においても、ほとんどすべての無明の社会と同様に、飲酒が確立された社会制度であった。飲酒はローマ、ビザンツ、ペルシアの社会においても一般的な習慣であり、それらの文明が絶頂期にあった時代のことである。また、同じ段階にある現代のヨーロッパやアメリカの社会にも特徴的に見られる。同様に、未開の段階にあるアフリカの社会でも非常によく見られる。

This verse represents one aspect of the Qur’ānic method for cultivating the Muslim community, enhancing its moral sense and refining its values. We should remember here that Islam picked up the Muslim community from the depths of ignorance, when drinking was a well-established social institution, as it is in almost all ignorant societies, ancient and modern. Drinking was a common habit in Roman, Byzantine and Persian societies, when they were at the zenith of their civilisation. It is also characteristic of contemporary European and American societies which are at the same stage. Similarly, it is very common in backward African societies.

スウェーデンは、現代の最も文明的な社会の一つとみなされているが、19世紀前半には、どの家庭も自家製のワインやその他のアルコール飲料を醸造していた時期があった。一人あたりの年間消費量は平均20リットルに上った。1 スウェーデン政府はこの事態の深刻さを認識し、それが大規模なアルコール依存症につながっていることを認めた。そこで政府は酒類の製造を独占し、それによって個人の消費量を制限するとともに、公共の場での飲酒も規制した。近年ではこれらの規制は緩和されている。2 その後、食事と一緒にワインを飲むことを条件に、レストランでの飲酒が認められるようになった。さらに later には、限られた数の公共の場で深夜0時まで飲酒することが許されるようになった。

In Sweden, which is considered one of the most civilised of contemporary societies, it used to be the case during the first half of the 19th century that every family brewed its own wine and other alcohol. On average, an individual consumed 20 litres.1 The Swedish Government recognised the seriousness of this state of affairs, and that it led to major alcohol addiction. It, therefore, monopolised the production of intoxicants, thereby limiting individual consumption, and also restricted drinking in public places. More recently these restrictions have been relaxed. 2 Drinking was then allowed in restaurants, provided that wine was taken with a meal. Later, drinking was allowed in a limited number of public places until midnight.

イスラームがマッカにおいて国家や統治の権限を持たなかった時期には、クルアーンの権威しかなかった。それは単なる道徳的な権威にすぎなかった。したがって、飲酒に対する今後の態度の示唆が与えられただけであり、それは第16章「蜜蜂」、すなわちアル＝ナフル章の次の節を熟考することで理解できる。「ナツメヤシとブドウの実から、あなたがたは酒と、また良い糧を得ている。」(16：67) こうして、酒は、ナツメヤシとブドウの木の実から作られた「良い糧」と対比されて置かれた。これは、酒が「良い」と表現された糧とは異なるものであったことを示唆している。総じて、これは当時まだ幼少期にあったイスラームの良心に影響を与えるための、ささやかな配慮にすぎなかった。しかし、飲酒は個人の習慣にとどまるものではなかった。それは広範な経済的影響を伴う社会的慣習であった。この細やかな配慮は、この慣習を終わらせることを意図したものではなかったのである。

When Islam did not have a state or the authority to rule in Makkah, there was only the authority of the Qur’ān. This was simply a moral authority. Therefore, only an indication of the forthcoming attitude towards drinking was given, which we may understand when we contemplate the verse which occurs in Sūrah 16, entitled The Bee, or Al-Nahl: “From the fruits of date palm and vines you derive intoxicants as well as wholesome sustenance.” (16: 67) Thus, intoxicants were placed as opposites to the wholesome sustenance made of the fruits of palm and vineyard trees. This suggests that intoxicants were something different from the sustenance described as “wholesome”. All in all, this was merely a fine touch influencing an Islamic conscience that was still in its infancy. Drinking, however, was far more than an individual’s habit. It was a social tradition with far-reaching economic effects. This fine touch was not calculated to end this tradition.

しかし、マディーナでは、イスラームは正当な権威を行使する国家を樹立した。

In Madinah, however, Islam established a state which wielded proper authority.

しかしながら、酩酊させるもの（アルコール類）は、国家の権威や法の力によって禁じられたのではありませんでした。イスラームの方法は、クルアーンに拠り、穏やかに、着実に、そして確固として歩みを進めながら、人間とその社会的現実について神が与えた洞察を活用するというものでした。

Nevertheless, intoxicants were not forbidden by the authority of the state and the force of law. The Islamic approach relied on the Qur’ān, working its gentle, steady and firm way, to make use of the Divine insight into man and his social realities.

イスラームのアプローチは穏やかで、段階的です。それは、神が人間について絶対的な知識を持ち、人間にとって、またその社会環境にとって何が適しているかを知っておられることから恩恵を受けています。このアプローチにおける最初の言明は、雌牛、すなわちアル＝バカラと呼ばれる第2章（スーラ）で啓示された一節でした。これは、イスラーム的な良心の鋭い人々が飲酒と賭博に不安を感じ始めていたことを示す質問への答えとして与えられたものです。「人々はあなたに飲酒と賭博について尋ねる。言いなさい。『その両方には、人々にとっていくらかの益があるとはいえ、大きな悪がある。しかしその悪は益をはるかに上回る』と。」（2：219）

The Islamic approach is gentle, gradual. It benefits from God’s absolute knowledge of man, what is suitable for him and his social environment. The first statement in this approach was a verse revealed in Sūrah 2, entitled The Cow, or Al- Baqarah. This was given by way of an answer to questions which indicate that people with a fine Islamic conscience had begun to feel uneasy about drinking and gambling: “They ask you about drinking and gambling. Say: ‘In both there is great evil although they have some benefits for people, but their evil far exceeds their benefit.‘“ (2: 219)

さて、この節を詳しく見ていきましょう。「信仰する者たちよ、酔っているときには、自分の言っていることが分かるまで、礼拝に近づいてはならない。また、ジャナーバ(大浄)の状態のときも、身を清めるまで、旅路にある場合を除いて、礼拝に近づいてはならない」(第43節)。飲酒を禁じるこの段階では、信仰する者たちが酔っているときには、自分の言っていることを完全に理解できるようになるまで、礼拝を試みることさえ禁じられています。さらにこの節は、ジャナーバ、すなわち大浄の状態にある信仰者が、身を洗ってそれを取り除くまで礼拝することを禁じています。ただし「旅路にある場合」は例外です。

Let us now look at this verse in detail: “Believers, do not attempt to pray when you are drunk, [but wait] until you know what you are saying; nor when you are in a state of ceremonial impurity, except if you are on your way, until you have bathed” (Verse 43) This stage of prohibiting intoxicants forbids the believers from even trying to pray when they are drunk, until they know fully what they are saying. Furthermore, this verse forbids believers from praying when they are in a state of ceremonial impurity, or janābah, before they have removed it by washing themselves, except in situations when they are “on their way”.

「旅人の身である場合を除いて」と訳されている表現には、さまざまな解釈が与えられてきました。同様に、「礼拝に近づいてはならない」と文字どおりに訳せる「礼拝を試みること」という表現の意味についても、異なる見解が示されています。この節が禁じているのはそれです。ある学者たちは、性交または精液の放出の後のように儀礼的な不浄の状態にある者は、沐浴するまではモスクに入ったり、そこに留まったりしてはならないと述べています。ただし、留まることなく通り過ぎるだけを望む者は例外とされます。預言者ﷺの教友の中には、預言者ﷺのモスクを取り囲むように家を構え、その扉がモスクに面している者が多くいました。彼らは外出するときや帰宅するときには、モスクを通り抜けなければなりませんでした。したがって、儀礼的な不浄の状態にあっても、モスクに留まったり礼拝したりせず、沐浴を済ませるまでは、そこを通り抜けることが許される、という譲歩がそうした人々に与えられているのです。

Different interpretations have been given to the expression translated here as, “on your way”. Similarly, different views are expressed with regard to the meaning of “attempting to pray” which may be rendered in a strictly literal translation as “do not come near to prayer”, which this verse forbids. Some scholars say that a person who is in a state of ceremonial impurity, i.e. after sexual intercourse or seminal discharge, must not enter a mosque or stay in it until he has taken a bath. An exception is made in the case of he who wants only to pass through the mosque without staying. A number of the Prophet’s Companions had their houses surrounding the Prophet’s mosque, with their doors opening onto it. They had to go through the mosque when they wanted to go out or when they came back home. A concession, then, is given to those people to pass through the mosque when they are in a state of ceremonial impurity, provided that they do not stay in the mosque or pray until they have had a bath.

他の学者たちは、その禁止が指しているのは礼拝そのものであると示唆している。

Other scholars suggest that what is meant by the prohibition is the prayer itself.

ムスリムは、儀礼的な不浄の状態にある場合、まず身を清めることなしに礼拝することは許されない。ただし、旅行中である場合は例外である。この場合、旅行者は、入浴を済ませていなくても、乾いた清めであるタヤンムムを行っていれば、モスクに行って礼拝することが許される。タヤンムムは、この場合、小浄であるウドゥーと大浄であるグスルの両方に代わるものである。

Muslims are not allowed to pray when they are in a state of ceremonial impurity without washing themselves first, unless they are travelling. In this case, a traveller is allowed to go to the mosque and pray, without having had a bath first, provided that he has had dry ablution, i.e. tayammum, which, in this case, replaces both lesser ablution, i.e. wudū’ and full ablution, i.e. ghusl.

以上の一節の検討を終える前に、いくつかの点について少し考え、タヤンムム（乾いた清め、乾浄）の背後にある知恵を理解しようと努めたいと思います。

Before we conclude our discussion of the present passage we need to reflect a little on certain points, and to try to understand the wisdom behind tayammum, or dry ablution.

イスラーム的な立法や礼拝の諸側面の背後にあるものを説明しようとする人々の中には、自らの見解を非常に強い口調で述べ、あたかも理解すべきことをすべて理解したかのように示唆する者がいます。しかし、クルアーンの言明やイスラーム的立法を説明する適切な方法は、そうではありません。その立法の理由がクルアーンやスンナにおいて明示的に述べられている場合は別です。自分たちの見解を述べる際には、それがある立法の英知について理解できたことのすべてにすぎないと付け加えるほうが、常に望ましいのです。その背後に、私たちが特定できていない別の理由がある可能性も排除できません。このようにして、私たちは、クルアーンの言明と神の立法に対する自らの人間の理性を、その正しい位置に置くことができるのです。

Sometimes people who try to explain what lies behind certain Islamic legislation or aspects of Islamic worship, put their points of view very forcefully, implying that they have understood everything there is to understand. This is not the proper way to explain Qur’ānic statements and Islamic legislation, except where the reasons for such legislation are expressly stated in the Qur’ān or the Sunnah. It is always preferable to state our point of view adding that it is all that we have been able to understand of the wisdom behind a certain piece of legislation. The possibility cannot be excluded that there may be other reasons behind it which we have not been able to determine. In this way, we assign our human mind to its proper position, vis-a-vis Qur’ānic statements and Divine legislation.

私がこのように述べる動機は、善意を持つ一部の人々が、そうした教えや法規定を、人間の知識や科学的分析によって定められた特定の目的の文脈の中で人々に提示しようとすることにあります。前の段落で述べた正しい視点の中に置かれているのであれば、これは差し支えありません。ウドゥー(小児礼)を礼拝前に行うのは清潔さを保つためだ、と繰り返し言われてきました。ウドゥーによって清潔さが意図されていることは確かかもしれませんが、礼拝前にウドゥーが求められる唯一の理由がそれだと強調することは、正しくも安全でもないアプローチです。実際、私たちが清潔な環境に暮らし、人々が日々の清潔さに気を配っている今、この「原始的な」清潔法はもう必要ない、と主張する人々が現れた時代もありました。もしウドゥーが清潔のためだけに定められたのであれば、礼拝の前にそれを行う必要はもうないことになります。さらに言えば、礼拝そのものも必要ないということになるのです。

What motivates me to say this is that some of us, who may have the best of intentions, try to present such statements and legislation to people within the context of a definite purpose which they may determine according to human knowledge or scientific analysis. This is fine provided that it is put in the right perspective to which I have just alluded in the preceding paragraph. It has often been said that the purpose of having ablution before prayer is to maintain cleanliness. It may be true that cleanliness is intended through ablution, but to emphasise that it is the only reason why ablution is required before prayer is to follow an approach which is neither correct nor safe. Indeed, there came a time when some people suggested that there was no longer any need for this “primitive” method of cleanliness when we live in a clean environment, with people taking care of their daily cleanliness. If ablution had been legislated for this purpose, then it would no longer be necessary before prayer. Indeed, there is no longer any need for prayer itself.