神の慈悲によって、あなたは彼らに優しく接しているのです。もしあなたが厳しく、心がかたくなであったなら、彼らは必ずあなたのもとから離れていたでしょう。ですから、彼らを赦し、彼らのために赦しを求めて祈りなさい。そして、公の事柄については彼らと相談しなさい。

It is by God’s grace that you deal gently with them. Had you been harsh and hard- hearted, they would surely have broken away from you. Therefore, pardon them and pray for them to be forgiven and consult with them in the conduct of public affairs.

決断をしたら、神に信頼を置きなさい。まことに神は、神に信頼を置く者を愛される。（節159）

When you have resolved about a course of action, put your trust in God. God loves those who put their trust in Him. (Verse 159)

スーラの中でウフドの戦いについて注解し、その前後の出来事の展開に対するムスリム共同体や他の集団の姿勢を論じる部分では、神の使徒ムハンマド(彼に平安あれ)の高貴な人格と、預言者としての地位がムスリム共同体の生活にとって持つ重要性について述べるいくつかの節が含まれています。これは、神がムスリム共同体に与えられた恵みの多くを示しています。以下の節は預言者の人格を主題としていますが、中にはイスラームにおける共同体の組織化の方法、その組織化の基盤、さらにはイスラーム哲学の基本的な要素と、それが人間の生活全般にとって持つ重要性を説明する句も含まれています。

In the course of the sūrah’s commentary on the Battle of Uĥud and the attitudes of the Muslim community and other groups towards the way events developed both prior to and during that battle, a few verses are included about the noble personality of Muĥammad, God’s Messenger (pbuh) and the importance of his status as a Prophet to the life of the Muslim community. This demonstrates much of the grace God has bestowed on the Muslim community. While the Prophet’s personality is the known theme of the following verses, certain lines also explain the Islamic method in organising the Muslim community, the basis of this organisation, as well as some basic elements of Islamic philosophy and its importance to human life generally.

預言者の高い道徳的基準と立派な振る舞いの中に、神の恩寵という偉大な側面を見ることができます。ムハンマドﷺは、穏やかで、優しく、寛容で、思いやり深い性質を持っておられ、それが人々を惹きつけ、人々の間に真の絆を築きました。この短い一節には、ムスリム共同体の生活を律する基本原則、すなわち協議による統治も見出されます。ここには、この協議の原則を実行せよという明確な命令があります。この命令が下された時期が、協議が苦い結果をもたらしたように見えた時であったことは注目に値します。協議による統治の原則には、決意を固め、協議を経て決定されたことを、ためらうことなく実行するという原則も伴っています。これら二つの原則に加えて、神への信頼という最も重要な価値が加えられています。この三つの原則は、概念的、実践的、組織的に明確な相互補完性を備えています。さらに、この一節では、神の御意志と予定の本質が説明されています。あらゆることは神に始まり、神へと還ります。神の御意志は、出来事を導き、結果を定める上で至高です。また、この一節は裏切りと強欲を戒め、神の御心に適うことに従う者と、神の怒りを招く者とを区別しています。これは、利益と損失を評価するための基準を与えてくれます。最後に、この一節は、預言者を通じて伝えられた啓示という形で、神がこの共同体に授けられた偉大な恵みを強調して結ばれています。この恵みに比べれば、他のすべては取るに足らないものに見え、どのような苦難も容易に耐えられるのです。

We can appreciate the great aspect of Divine grace represented by the high moral standards of the Prophet and his fine manners. He had an easy, gentle, lenient and compassionate nature, which attracted people and established real bonds among them. We also find in this short passage the basic principle governing the life of the Muslim community, namely, consultative government. We have here a clear order to implement this principle of consultation. It is worthy of note that this order is given at a time when consultation appears to have led to bitter consequences. Coupled with the principle of consultative government is that of firm resolution, of implementing, without hesitation, whatever has been decided after consultation. To these two principles is added the most important value of placing our trust in God. There is a distinct conceptual, practical and organisational complementarity provided by these three principles. Moreover, the essence of God’s will and predestination is explained here. All matters start with Him and return to Him. His will is supreme in conducting events and determining results. The passage also warns against treachery and greed, and distinguishes between those who follow what pleases God and those who incur His wrath. This provides a criterion with which to evaluate gains and losses. The passage concludes by emphasising the great bounty God has bestowed on this nation in the form of the message conveyed by the Prophet. Compared to this bounty, everything else appears so small and all suffering can easily be tolerated.

「ここには特徴的な命令があります。『事柄について彼らと協議しなさい』。イスラム的な統治体制の基本となるこの原則は、神の使徒であるムハンマド自身が公共の事柄を執り行う場合でさえ、ここで定められています。ムハンマド ﷺ がそうであったのですから、これは明確な宣言であり、イスラム共同体に、協議がイスラム統治の中心にあることについて疑いを残しません。協議がなければ、いかなる体制も真にイスラム的とは言えません。この協議がどのような形をとるか、またこの原則がどのように実施されるかは、それぞれのイスラム社会の現実の状況に応じて調整しうる事柄です。協議が表面的にではなく実際に行われることを保証する、いかなる形式や仕組みも、イスラムにおいて受け入れられます。」

We have here a distinctive order: “Consult with them on the conduct of public affairs.” This principle, which is basic to the Islamic system of government, is established here, even when Muĥammad himself, God’s Messenger, is the one who conducts public affairs. This is, then, a definitive statement which leaves the Muslim community in no doubt that consultation is central to Islamic government. Without it, no system is truly Islamic. What form this consultation takes and how the principle is implemented are matters which can be adapted to the prevailing conditions of any particular Islamic society. Any forms and mechanisms which ensure that consultation is really, not superficially, practised are acceptable to Islam.

神が預言者に下した決定的な命令、「公務について彼らと協議せよ」は、協議が苦い結果をもたらしたように見えた時期に出されたものです。外見上は、ウフドの戦いに至る経緯の中で、協議の結果としてムスリムの間に不和が生じたように思われました。思い起こせば、一方のグループはムスリムがマディーナに留まり、そこで敵の攻撃を容易に退けることを望みました。もう一方のグループは、市外で不信仰者と戦うことを望みました。その結果生じた不和は、敵がマディーナの門を叩いていたときに、`アブドゥッラー・イブン・ウバイイ・イブン・サルールが軍の少なくとも三分の一を率いて離脱したことで、明らかに表れました。しかも、マディーナ防衛のために採られた計画は、軍事的観点から見て最善とは言えないように思われました。それは過去の経験から学んだこととも食い違っていました。しかしながら、ムスリムは続く戦いでは逆の戦略を採用し、マディーナに留まって周囲に塹壕を掘りました。こうして彼らは、ウフドの教訓から益を得ていたことを示したのです。

The decisive order, “consult with them on the conduct of public affairs” is issued by God to the Prophet at a time when consultation appears to have produced bitter results. Appearances suggested that it was due to consultation that disunity crept in among the Muslims during the events leading to the Battle of Uĥud. By way of a reminder, one group wanted the Muslims to stay in Madinah, where they could easily repel any enemy attacks. Another group wanted to fight the unbelievers outside the city. The resulting disunity was clearly apparent when `Abdullāh ibn Ubayy ibn Salūl withdrew with no less than one-third of the army, when the enemy was knocking at the gates of Madinah. Moreover, the plan adopted for the defence of Madinah did not appear to be the most sound from a military point of view. It was at variance with what had been learnt from past experience. The Muslims did, however adopt the opposite strategy in the following battle, staying in Madinah and digging a moat around it. Thus, they showed that they had benefited by the lessons of Uĥud.

預言者ご自身も、そこから生じる重大な結果を知らなかったわけではありません。預言者は、その夢が常に現実となる預言者として、ご自身の家族の一人が殺され、教友たちの多くが戦いで倒れるという夢を見ておられました。また、その夢は、マディーナが難攻不落の要塞に等しいことを示しているとも言われました。このような状況においても、預言者は協議に基づいて下された決定を覆すことのできる立場にありました。しかし、協議という基本原則を実際に確立すること、そしてムスリム共同体がその実行を通じて苦い教訓を学ぶことは、一時的な挫折を避けることよりも重要であったため、預言者はその決定に従って進むことを選ばれたのです。

神に信頼を置くとはどういうことかを説明するために、この章は、勝利と敗北を決めるのは神の力であることを明確に述べています。助けを求めるべきは神であり、神の助けによって敗北は避けられるのです。信者たちは準備を整え、動員できるあらゆる力を結集した後、神に助けを求め、全面的に神に拠り頼み、結果を決める権限が自分たちにはないことを認めます。結果を定めるのは神の御心です。「神があなたがたを助けるなら、あなたがたに打ち勝つ者はない。しかし、神があなたがたを見捨てるなら、神の他に誰があなたがたを助けられようか。信者は神にのみ信頼を置くべきである。」(第160節)

In order to explain what placing one’s trust in God means, the sūrah clearly states that the power which determines victory or defeat is God’s. It is from Him that support should be sought and through His help defeat is avoided. Once the believers have made their preparations and mobilised all the forces they can muster, they turn to God for help, rely fully on Him and recognise that they have no say in determining the consequences. It is God’s will that determines the outcome: “If God helps you, none can overcome you; but if He should forsake you, then who is it that can help you beside Him? It is in God that the believers should place their trust.” (Verse 160)

イスラームにおける人生観は、神の御意志があらゆる出来事を形づくるに当たって絶対であるという主張と、それが人間自身の行動を通じて作用するという主張との、完全な均衡を示している。自然の神の法則は、あらゆる事柄において原因と結果の関係を定めているが、原因が結果を引き起こすわけではない。作用する力は神のものであり、神は御意志に従って原因に基づき結果を定められる。そして神は人間に、懸命に働き、義務を果たし、責任を全うすることを求められる。神が結果をお定めになるのは、人間が自らの責任をどれだけ果たしたかに応じてなのである。

The Islamic concept of life demonstrates the perfect balance between asserting that God’s will is absolute in shaping all events and that it comes into operation through man’s own actions. The Divine law of nature establishes a cause and effect relationship in all matters, but causes do not initiate effects. The operative force is that of God, Who determines effects on the basis of causes according to His will. He then requires man to work hard, fulfil his duties, and meet his obligations. It is in relation to how far man discharges his responsibility that God determines the results.

これは、結果や帰結は常に神の御心に依存するということを意味します。神こそが、ご自身の望まれるときに、望まれる形で、それらをもたらされるのです。こうして、ムスリムの根本的な考え方と彼の行いとの間に均衡が生まれます。彼は全力を尽くして働きますが、その行為の結果が神の御心によることを知っています。彼にとって、原因と結果の関係に必然性はありません。なぜなら彼は、神がなさることのいかなるものも必然的であると主張しないからです。

This means that results and consequences will always be dependent on God’s will, for it is He alone who brings them into being whenever and however He wills. An equilibrium is thus established between the basic concept of a Muslim and his actions. He works as hard as he can and knows that the results of his actions depend on God’s will. To him, there is no inevitability in the cause and effect relationship, because he does not claim that anything which God does is inevitable.

特定の軍事的戦いとその二つの可能な結果、すなわち勝利と敗北という場合について、この章は、ムスリムたちに神の御心を仰ぎ、神の力を思い起こさせている。神が彼らを助けるならば、いかなる力によっても打ち負かされることはなく、神の助けがもたらされないならば、彼らに勝利をもたらしてくれる者を見いだすことはできないであろう。これは絶対的な真理である。神こそが、あらゆる出来事を定め給う方であり、神以外に能力、力、意思は存在しない。しかし、この基本的な真理は、ムスリムを神の方法に従い、神の命令に服し、義務を果たし、あらゆる努力を尽くした上で、それでもなお神のみに拠り頼むという責務から免除するものではない。「信仰する者は神にのみ信頼すべきである」(160節)。したがって、ムスリムは神以外のいかなる源からも何かを求めることはない。彼は宇宙において作用する力と直接的な関係を持ち、それゆえ他のいかなる源からの助けや庇護も必要としない。彼は神の英知に従って出来事と結果がもたらされることを、全面的に神に拠り頼む。そして彼は、神が定め給うことを完全な安らぎをもって受け入れる。これは、イスラームを通じてでなければ人間が体験し得ない、完全な至福である。

戦利品にあずかろうとする欲望は、ウフドの敗北を直接招いた原因であり、また一般的な不正直さでもあるが、この章はそれらの中で、信者の注意が向けられるべき正しい価値観を強調している。「神の御心を求めて努める者が、神の怒りを受け、住まいが地獄である者と同じであろうか。なんと悪い行き先であることか。」（第162節）

Within the framework of keenness to have a share in the spoils of war, which was the direct cause of the defeat at Uĥud, and dishonesty in general, the sūrah underlines the proper values, on which a believer’s attention must be focused: “Can he who strives after God’s pleasure be compared to one who has incurred God’s wrath and whose abode is hell? How evil such a goal is.” (Verse 162)

疑いなく、神の御心に適うことこそが追い求めるべき報いであり、それを得られるかどうかによって、人の努力が報われるか、それとも完全な損失に終わるかが決まります。神の御心を追い求めてそれを勝ち取る者と、神の御怒りを招き、地獄へと導かれる者との間には大きな隔たりがあります。両者は神の御前で大きく異なる地位にあるのです。「彼らは神の御前で様々な位階にある」(第163節)。それぞれが自らの地位を実際に得ているのであり、そこに依怙贔屓はなく、誰も不当に扱われることはありません。「神は彼らの行うことすべてを見ておられる」(第163節)。

There is no doubt that God’s pleasure is the prize to be coveted, and the winning of which determines whether one’s efforts are profitable or end in utter loss. The gulf is great between the one who pursues God’s pleasure until he wins it and the one who ends up incurring God’s displeasure, which leads him to hell. The two have greatly different standings with God: “They have different standings in God’s sight.” (Verse 163) Each actually earns his position, which means that there is no favouritism and none is wronged: “God sees all that they do.” (Verse 163)

この章段は、神の使徒の人格、その使命、そしてそれが神から信者に与えられた大きな恩恵であることへの言及によって締めくくられています。「まことに神は、信者たちに、彼ら自身の中から一人の使徒を遣わして恩恵を施された。その使徒は、彼らに神の御言葉を読誦し、彼らを清め、彼らに啓典と英知を教えてくださる。それ以前、彼らは明らかな迷妄の中にいたのである。」（第164節）

This part of the sūrah concludes with a reference back to the personality of God’s Messenger, his message, and the fact that it represents a great favour bestowed by God on the believers: “Indeed, God bestowed a favour on the believers when He sent them a messenger from among themselves, to recite to them His revelations, and to purify them, and teach them the book and wisdom, whereas before that they were surely in plain error.” (Verse 164)

このように預言者の役割、すなわちムスリム共同体を誕生させ、それを形成し、教育し、迷妄の状態から導き出し、知識と英知と清浄さを備えた一つの民族へと導いたことへの言及は、明確に強調されています。この言及が、ウフドでムスリムが被った敗北、苦痛、損失という文脈においてなされていることは、ムスリム共同体を形成するクルアーンの方法の典型です。この世の利益はもとより、この世のあらゆる富、さらにムスリムが耐え忍ぶよう求められるかもしれないあらゆる苦難や犠牲も、神が人類に施された、使徒を遣わされたという大いなる恩恵に比べれば、まことに取るに足りないものに思えるのです。

This reference to the Prophet’s role in bringing the Muslim community into existence, and in moulding, educating and leading it out of a state of error to become a nation endowed with knowledge, wisdom and purity is clearly emphasised. It is typical of the Qur’ānic method of moulding the Muslim community that this reference is made in the context of defeat, pain, and loss suffered at Uĥud. All worldly gains, indeed all the riches of the world, and all the suffering and sacrifices that the Muslims may be called upon to endure seem very petty compared with the great favour God has done to mankind when He sent them His Messenger.

使徒の役割はまた「彼らを清めること」でもある。この清めは彼らの心に及び、家庭、名誉、礼拝に影響を与え、彼らの生活、共同体、社会制度を特徴づける。使徒は人々を、多神教、偶像崇拝、迷信、そしてそれらに関連するすべてのもの、すなわち人間にふさわしくない儀式、習慣、伝統から清めるのである。こうして人間の生活は、無明がその価値観、原則、社会的伝統に残したあらゆる痕跡から清められる。

The role of the Messenger is also “to purify them”. This purification touches their hearts, affects their homes, honour and worship, and characterises their lives, community and social systems. He purges them of all traces of polytheism, idol worship, and superstition and all that is associated with these, of rituals, habits and traditions which are unworthy of man. Human life is thus purged of all traces of ignorance and its effects on values, principles and social traditions.

無知の時代のあらゆる共同体には、それぞれ固有の悪しき側面があった。当時のアラブ人も例外ではない。これらの悪は、預言者ﷺの従兄弟であるジャアファル・イブン・アビー・ターリブが、アビシニアの統治者ネグスに語りかけた際に明らかにされた。多くのムスリムがアビシニアに庇護を求めていたが、クライシュ族は使節団を送り、その統治者に彼らの引き渡しを要求した。ネグスは亡命中のムスリムたちを呼び出し、その主張を述べさせた。彼らの代表であったジャアファルは、次のような言葉で陳述を行った。

Every type of ignorant community, including the Arabs at that time, entertained its own evil aspects. These evils were highlighted by Ja`far ibn Abī Ţālib, a cousin of the Prophet, when he addressed Negus, the ruler of Abyssinia. A number of Muslims had sought refuge in Abyssinia, but the Quraysh sent a delegation which requested its ruler to extradite them. He called in the Muslim refugees to put their case. Their spokesman, Ja`far, made his statement in the following terms:

「私たちは偶像を崇拝し、腐肉を食べ、あらゆる醜悪な行いをし、親族との関係を断ち、隣人に不親切で、強い者が弱い者の権利を奪っていた無知な民でした。神が私たちの中から一人の使徒を遣わされるまで、私たちはこのような状態にありました。その使徒は、良家の出身であること、真実を語り、誠実で清廉であることで私たちに知られていました。彼は私たちに、神お一人だけを崇拝し、神に何者をも並べず、私たちと私たちの祖先が神と並べて拝んでいた石や像を捨てるよう呼びかけられました。彼は私たちに、言葉において真実であること、誠実であること、親族や隣人に親切であること、罪と殺し合いを避けることを命じられました。彼はあらゆる醜悪な行い、偽証、孤児の財産を食い尽くすこと、貞淑な女性を姦通の罪で告発することを禁じられました。彼は私たちに、神お一人だけを崇拝し、神に何者をも並べず、礼拝を守り、喜捨（ザカート）を施し、断食するよう命じられました。」 無知時代のアラビアに広まっていた悪習のもう一つの側面は、預言者ムハンマドの妻であるアーイシャが、男女の関係について語った次の言葉に描かれています。これは、預言者のハディースの中で最も信頼できる集成であるブハーリーの『サヒーフ』に伝えられているものです。「無知の時代には、男女の関係には四つの形態がありました。その一つは、今日の婚姻関係と同じものでした。男性が別の男性の娘、あるいは自分の保護下にある別の少女に結婚を申し込み、持参金を支払って結婚するのです。第二の形態は、妻が月経を終えた後に、夫が妻に『某の所へ行って、その男によって妊娠しておいで』と言い、自分は、その指名された男によって妻が明らかに妊娠するまで、彼女と性交をやめるというものでした。妻が子を宿して身重になると、夫は望めば彼女と性交することができました。夫がこの方法をとったのは、優れた血統の息子を得たいという願いからでした。」 第三の形態は、十人未満の数人の男性が同じ一人の女性と共にし、それぞれの男性が彼女と性交するというものである。彼女が妊娠して子を産むと、出産から数日後に彼女は男たちに使いを送り、自分のもとに来るよう求めた。男たちの誰一人としてその集まりを欠席することはできなかった。彼女は彼らにこう言った。「あなたたちは私たちの間に何があったかを知っている。今や私は子を産んだのだから、この子は……の子である」。彼女は自分が望む者を父として選び、その男はその子を否認することができなかった。第四の形態は売春である。どんな人数の男も一人の女性と交わることができ、その女性は訪れる者を誰一人拒まなかった。売春婦たちは、どの男も歓迎するという印として、戸口に一種の旗を掲げた。そのような売春婦が子を産むと、人々は彼女のために金を集め、その子の父親を判定させるために観相学者を呼んだ。そして子は、それを名乗ることを拒まなかったその男の名にちなんで名づけられた。この卑しく、蔑むべき状態については、論評の必要はない。夫が妻を別の男のもとへ送り、良い血統を得るために雌のラクダや馬、あるいは他の動物を送るのと同じように、その男の子を身ごもらせる光景を想像すれば十分である。十人未満の数人の男が同じ女性と性交し、その後、彼女に子の父となる者を一人選ばせるという光景を想像すれば十分である。売春については、どこでも同じである。ただしこの特定の場合、売春婦が産んだ子は、ある特定の姦通者の名にちなんで名づけられた。彼はこれを恥とせず、子を否認することもなかった。もしイスラームとその浄化の原理がなかったならば、アラブ人はこのような汚辱の中で生き続けていたことであろう。

神を知らないことに基づくあらゆる体制には、それ自体の害悪と堕落した慣行がある。

All systems based on ignorance of God have their evils and debased practices.

おそらくアラビア半島のイスラム以前の時代において最も顕著だったのは、ナドウィーが述べるような偶像崇拝であった。

Perhaps the most prominent among these in pre-Islamic Arabia was idol-worship as described by Nadwī:

信仰、すなわち全てを統べる摂理への信念は、当時のアラブの人々の間で非常に弱まっていました。そうした信念を持つのは一握りの人々に限られ、大多数の宗教は露骨な偶像崇拝でした。もともとは信仰の拠り所として持ち込まれた偶像が、神性の地位にまで高められていたのです。唯一の超越的な神への敬意は依然として示されていましたが、それは言葉の上だけのものでした。心の中では多くの神々が座につけられ、その好意を得ようとし、その怒りを避けようとしていたのです。

The belief in an overruling Providence had grown very feeble among them (the Arabs of pre-Islamic days). It was confined to a select few, while the religion of the great mass of them was gross idolatry. The idols that had originally been introduced to serve as devotional media had become elevated to the status of divinity. Homage was still paid to one transcendent God, but only verbally; in their hearts a host of deities were enthroned, whose goodwill they sought to propitiate, and displeasure avert.

各部族、各都市、各地域にはそれぞれ独自の神があった。アル＝カルビーは、マッカの家庭ごとに固有の偶像があったと述べている。マッカの人が旅に出るときには、家を出る前の最後の行いとして家の守護神の加護を祈り、帰還したときに最初にすることは、その神を敬うことであった。

Each tribe, city, and locality had its own god. Al-Kalbī has stated that every household in Makkah had its own idol. When a Makkan started on a journey, his last act at home would be to invoke the blessings of the family deity, and the first thing he did on his return was to pay reverence to it.

人々は偶像を集めたり、そのために神殿を建てたりすることを競い合っていた。どちらもする余裕のない者は、カァバの前に石の板を一枚立て、その周りを回る儀式を行った。

People used to vie with one another in collecting idols and constructing temples for them. Those who could afford neither planted a slab of stone in front of the Ka`bah and performed the ritual of circumambulation around it.

こうした石はアンサーブと呼ばれていた。アブー・リジャー・アル＝ウタールディーが語り、サヒーフ・アル＝ブハーリーに伝えられた言葉によれば、「我々は石を崇拝していた。今持っている石より良い石を見つけると、それを手に取り、古い石を投げ捨てたものだ。」

Such stones were called ansāb. In the words of Abū Rijā’ al-`Uţāridī, as reported in the Şaĥīh of Al-Bukhārī, “We worshipped stones. When we found a better stone than the one we had, we took it up and threw away the old one.

「石が手に入らない場合は、砂を盛り上げて山を作り、その上にヤギの乳を搾って、それを崇拝した。」旅人がある場所で足を止めると、四つの石を集め、その中で最も美しいものを崇拝し、残りの三つは調理用の鍋を置く台として使った。

Where no stones were available, we made a mound of sand, milked a goat over it and worshipped it.” When a traveller halted at a place, he used to collect four stones, worshipped the most beautiful of them and used the other three to rest his pots on for cooking.

「そして彼らに、啓典と英知を教えるために」。この節が語りかけた人々は、あらゆる意味で読み書きのできない人々でした。文字の読み書きができなかっただけでなく、知性の面でも無学でした。世界の知識の基準に照らせば、あらゆる分野で遅れをとっていたのです。彼らの関心事は、知識を生み出したり増やしたりするようなものではありませんでした。このメッセージを受け取ったとき、彼らは大きな変化を経験し、それを世界の他の人々へと伝えていきました。それは彼らに偉大な英知を授けたのです。彼らは、人類が陥っていた無知の深淵から人類を救い出す運命にあった知的・社会的思想の旗手となりました。神がお許しになるならば、同じ教えが再び役割を果たし、現代の無知から人類を新たに救おうとしています。現代の無知は、過去の無知と同じ道徳的・社会的特徴を共有しており、科学と産業の大きな進歩やそれがもたらした豊かさにもかかわらず、人間の生に対して同じ目標と目的を設定しているのです。

“And to teach them the book and wisdom.” Those addressed by this verse were illiterate in every sense of the word. Not only did they not read and write, but their illiteracy was intellectual as well. According to international standards of knowledge, they lagged behind in every field. Their preoccupations were not of the sort which encouraged or increased knowledge. When they received this message, they experienced a great transformation which made them pass it on to the rest of the world. It endowed them with great wisdom. They became the standard-bearers of an intellectual and social philosophy which was destined to save humanity from the depths of ignorance into which it had sunk. The same doctrine is about to play its role again, God willing, to save humanity anew from its contemporary ignorance, an ignorance which shares with past forms the same moral and social characteristics, as it sets the same goals and objectives for human life, despite the great material advances of science and industry and the affluence such advances have brought about.

「そうなる以前、彼らは確かに明白な迷妄の中にいたのである。」彼らは、概念や信条、目標や目的、習慣や慣行、制度や基準、さらに道徳的・社会的価値観においても、確かに誤りの中にあった。この節によって初めて呼びかけられたアラブの人々は、自分たちがどのような生活を送っていたかを間違いなく思い起こし、イスラームがもたらした全面的な変革を十分に理解した。彼らは、イスラームがなければ、イスラームが引き上げてくれたような高い水準に決して到達できなかったことを認識した。このような変革は、人類の歴史において全く類例のないものである。彼らはまた、イスラームを通して、部族的段階――そこにあったあらゆる些末な関心事や狭量さ――から直接抜け出し、真の意味での一つの国民となったのみならず、人類を導き、その理想と制度を定める国民となったことを認識したのである。

“Whereas before that they were surely in plain error.” They were certainly in error with regard to concepts and beliefs, goals and objectives, habits and practices, systems and standards, as well as moral and social values. The Arabs, addressed for the first time by this verse, undoubtedly remembered what their lives were like and fully appreciated the total transformation brought about by Islam. They recognised that without Islam they would never have attained the high standards to which Islam elevated them. Such a transformation is totally unique in human history. They recognised that it was through Islam that they moved directly from the tribal stage, with all its petty concerns and narrow-mindedness, to become not merely a nation in the fullest sense of the word, but a nation to lead humanity and to set for it its ideals and systems.

彼らは、自らの国民的、文化的、知的な性格を獲得したのは、イスラームを通じてのみであったと認識していた。何よりも、イスラームは彼らに人間としての性格を与え、神の恩寵によって彼らを名誉ある地位へと引き上げた。彼らは自らの全生涯をこの名誉の上に打ち立て、そしてその後、それを世界に伝え、人間を敬い、神が人間に授けられた名誉ある地位を与えることを世界に教えた。この点において、彼らは先導者であった。アラビアにおいても、その他のどこにおいても、彼らより先を行く者は一人もいなかった。先ほど論じた協議による統治への言及は、この神の制度の一つの側面を示している。