この新たな段階、あるいは新たな波において、預言者ﷺにあてた呼びかけがなされる。それは神、栄光において限りなく高き御方が、預言者ﷺを慰め、励ます言葉で始まる。

In this new round or wave, an address is made to the Prophet (peace be upon him). It begins with God, limitless is He in His glory, consoling and comforting him.

彼は誠実で真実を語る人でしたが、自分に向けられた虚偽の非難に特に心を痛めていました。ここで彼は主から、人々は彼を嘘つきだとは本当は思っていなかったのであり、その非難を口実にして、神の印を頑なに否定し、信仰を拒み続けていたのだと告げられます。また彼は、以前の神の使徒たちも同じように虚偽の非難を受け、虐待されたこと、そしてその全てを忍耐をもって耐え抜いたことを知らされて慰められます。やがて彼らは、神が定められた一貫した法則に従い、神の助けを得て勝利を収めたのです。慰めと励ましが語られた後、この節は神のメッセージについての本質的な真理を明確にします。それは神の御心と御法則に従って動くものです。その伝道者たちにできることは、メッセージを人々に伝え、明らかにすることだけです。それ以外のことは、神がそれに何が起こるかを決められます。したがって、預言者自身を含むその伝道者たちにできることは、その働きを急がせたり、神に何かを提案したりすることなく、自らの務めを果たし続けることだけです。その戦略について人々が出す提案や、その真実性を示すために求められる証拠や奇跡に注意を払う必要はありません。大切なのは、生きていて聞く力を持つ者が応答するということです。一方、心が死んでいる者は応答しません。最終的な決定は神にあります。神は人々に命を与えることも、審判の日に神のもとへ帰るまで死んだままにしておくこともおできになるのです。

He, honest and truthful, was particularly distressed ‘ at the charges of falsehood that were laid at his door. Here, he is told by his Lord that they never thought him a liar, but used this as a ploy to maintain their stubborn denial of God’s signs and their rejection of the faith. He is also comforted with the information that earlier messengers of God were similarly accused of falsehood and subjected to abuse, and that they endured all this with patience. Eventually, they were given God’s help to triumph, in accordance with the consistent laws He has set in operation. When the comforting and reassurance are over, the address makes clear the essential truth concerning God’s message. It moves according to God’s will and His laws. Its advocates have nothing to do with it other than to convey it to people and to make it clear. Other than that, it is God who decides what happens to it. Hence, its advocates, including the Prophet himself, have nothing to decide other than to continue with their task, without hastening its moves or suggesting anything to God. They are not to pay any attention to people’s suggestions concerning its strategy, the proofs that may be given of its truth or the miracles needed to prove it. The point is that those who are alive and have the power of hearing will respond. On the other hand, those whose hearts are dead will not. The ultimate decision belongs to God: He may give people life or keep them dead until they return to Him on the Day of Judgement.

人々が預言者に対して、以前の預言者たちに与えられたような奇跡を求めました。神がそのような奇跡を与えることは確かにおできになりますが、神はご自身の英知によって、そうなさることを望まれません。もし預言者が彼らの背を向ける態度にそれほど心を痛めているのであれば、人間としての自らの努力によって、そのような奇跡を彼らのためにもたらそうとしてみるがよい。神は生きとし生けるものすべての創造主であり、そのすべての秘密と、その本性の違いをご存じです。神のメッセージを拒む人々を、神は深い暗闇の中で、耳が聞こえず口もきけないまま、さまよわせておかれます。また、ある者を迷いの中に残し、ある者を真理へと導かれます。それは、神の被造物それぞれについての誤りなき知識に従ってのことなのです。

The people the Prophet was addressing demanded a miracle like the ones granted earlier prophets. God is certainly able to give them such a miracle, but He, in His wisdom, does not wish to do so. If the Prophet is so distressed by their turning away, then let him try, by his own human effort, to bring them such a miracle. God is the Creator of all living creatures, and He knows all their secrets and the differences in their nature. He leaves those human beings who reject His message to wander in the deep darkness, deaf and dumb. He leaves some to go astray and guides others to the truth, according to His infallible knowledge of His different creatures.

{私たちは、彼らの言うことがあなた(ﷺ)を悲しませていることをよく知っている。しかし、彼らが偽りだと非難しているのはあなた(ﷺ)ではない。不義を行う者たちが否定しているのは、神の啓示なのである}(33節)

We know too well that what they say grieves you. Yet it is not you that they charge with falsehood; but it is God’s revelations that the wrongdoers deny. (Verse 33)

異教徒のアラブ人たちは偶像崇拝の信仰を持っていましたが、とりわけ、イスラームの教えに反対するという不名誉な務めを自らに課した者たちは、ムハンマド(ﷺ)が真実を語っていることを疑いませんでした。彼らは、彼が正直で誠実な人物であることを知っていました。彼らは、神のメッセージを伝え始める以前に彼が一度も嘘をついたことがないことを知っていたのです。彼に対する反対が最も頑なだった者たちでさえ、彼のメッセージの真実性を疑ってはいませんでした。彼らは、クルアーンが人間によって作られたものではありえないことを知っていたのです。それにもかかわらず、彼らは頑なに自らの信仰を表明することも、新しい信仰を受け入れることも拒みました。それを拒んだ理由は、預言者を信じられなかったからではなく、彼のメッセージが自分たちの地位と影響力を脅かすものだと悟ったからでした。そこで彼らは、神の啓示を否定し、偶像崇拝の信仰に固執することに決めたのです。クライシュ族のこの態度の背後にある理由を明確に述べた報告は数多くあります。ここではそのうちのほんの一部を見ていくことにします。

The pagan Arabs with their idolatrous beliefs, particularly those of them who took upon themselves the unworthy task of opposing the message of Islam, had no doubt that Muĥammad (peace be upon him) was telling the truth. They have known him to be truthful and honest. They knew that he had never told a lie before starting to convey God’s message. Those who were most hardened in their opposition to him did not doubt the truthfulness of his message either. They knew that the Qur’ān could not have been authored by a human being. They, nevertheless, stubbornly refused to declare their belief or to embrace a new faith. Their reason for rejecting it was not that they could not believe the Prophet; rather, it was their realisation that his message threatened their positions and influence. Hence, they decided to deny God’s revelations and to stick to their idolatrous beliefs. There are numerous reports that clearly state the reasons behind the Quraysh’s attitude. We will now look at just a few of these.

イブン・イスハークは、アッ＝ズフリーの伝えとして次のように伝えている。クライシュ族の有力者三人、すなわちアブー・スフヤーン、アブー・ジャフル、そしてアル＝アフナス・イブン・シャリークは、闇に紛れて身を隠し、それぞれ別々の道をたどって、神の使徒ﷺが夜の礼拝の中でクルアーンを朗誦するのに耳を傾けに出かけた。三人は彼の家のすぐ外に座り、そのクルアーンの朗誦を聴いていた。each of them は、誰にもその行動は知られないと思い、一人きりであった。彼らの動機としては、ムハンマドの教えを公平な目で判断しようとしたか、その真実を知ろうとしたか、あるいはクルアーンの卓越した文体を楽しもうとしたのだろうと推測するほかない。夜明けが近づくと、三人はそれぞれ来た道を引き返し、その密かな行動が露見しないようにした。

Ibn Isĥāq reports on the authority of al-Zuhrī that three of the Quraysh’s notables, namely, Abū Sufyān, Abū Jahl and al-Akhnas ibn Sharīq, protected by the cover of darkness, took their separate ways to listen to God’s Messenger as he recited the Qur’ān during his night worship. They sat just outside his house, listening to his recitation of the Qur’ān. Each was on his own, thinking that no one would know about his action. One can only assume that their motivation was either to try to judge Muĥammad’s message objectively, or to learn the truth about it, or to listen to the superb literary style of the Qur’ān. As the day began to break, each of them returned the way they had come such that their clandestine activities would not be found out.

コーラン（クルアーン）の節「彼らの言うことがあなたを悲しませることを、われらはよく知っている」についての解説です。 Wait, I need to correct: the translation should be just the translation, and the text given is a verse fragment with a commentary phrase. Here is the translation: 「彼らの言うことがあなたを悲しませることを、われらはよく知っている」

Commenting on the Qur’ānic verse, “We know too well that what they say grieves you.

「だがそれは、彼らがあなたを偽りだと非難しているのではない。不正を行う者たちは、神の印を否定しているのである」(第33節)について、アッ＝タバリーは、アッ＝スッディーの伝えとして次の報告を引いている。「バドルの戦いの日、アル＝アフナス・イブン・シャリークは部族のズハラ族に言った。『ムハンマドﷺは君たちの姉妹の息子だ。そして君たちは甥を守る者である。もし彼が本当に預言者なら、なぜ今日彼と戦うのか。もし彼が嘘つきなら、甥に対する攻撃を退けるべきだ。私がアブー・ル＝ハカム、すなわちアブー・ジャフルに会うまで待ちなさい。ムハンマドﷺが勝利すれば、君たちは無事に家へ帰れるだろう。だが彼が敗れても、君たちの民が君たちに害を加えることはないだろう』。〔その日以来、彼はアル＝アフナス（「鼻の曲がった者」）と呼ばれたが、本名はウバイイであった。〕彼はアブー・ジャフルに会いに行き、二人きりで話した。『ムハンマドﷺについて教えてくれ。彼は真実を語っているのか、それとも嘘つきなのか。今、我々の会話を聞いているクライシュ族の者はいない』。アブー・ジャフルは言った。『神にかけて、ムハンマドﷺは真実を語っている』」

Yet it is not you that they charge with falsehood; but it is Gods revelations that the wrongdoers deny” (Verse 33), al- Ţabarī quotes the following report on the authority of al-Suddī: “On the day of the Battle of Badr, al-Akhnas ibn Sharīq said to his tribesmen, the Zuhārah people, `Muĥammad is your sister’s son, and you are the ones who defend their nephew. If he is truly a Prophet, why would you fight him today? And if he is a liar, you should repel aggression against your nephew. Wait until I meet Abū al-Ĥakam, i.e. Abū Jahl. Should Muĥammad be victorious, you will return home safely, but if he is defeated, your people will do you no harm.’ [It was on that day that he was nicknamed al-Akhnas, while his real name was Ubayy.] He went to meet Abū Jahl and spoke to him in private: `Tell me about Muĥammad: is he telling the truth, or is he a liar? There is no one from the Quraysh listening to this conversation between us.’ Abū Jahl said: `By God, Muĥammad is telling the truth.

ムハンマドﷺは生涯一度も嘘をついたことがなかった。しかし、もしクサイイの子孫が、戦において旗を掲げることや巡礼者に水を供することなど、他の栄誉に加えて預言者性までも手にしたならば、クライシュの残りの人々には何が残るというのか。「6 以上のすべては、上記の節で述べられていることを説明するものである。」

Muĥammad never told a lie in his life. But what would happen, should the descendants of Quşayy add prophethood to their other honours, such as holding the banner in war, providing water for the pilgrims, etc. What will remain for the rest of the Quraysh?’“6 All this then explains the statement made in the above verse.

この報告を検討するにあたっては、この出来事がバドルの戦いの日に起きたこと、そしてそれが預言者ﷺがマディーナに定住してからおよそ二年後であったことを認識しなければなりません。一方、この章およびこの節はメッカで啓示されたものであり、すなわちこの出来事より前のものです。

In considering this report, we have to realise that this incident took place on the day of the Battle of Badr, nearly two years after the Prophet had settled in Madinah, while the sūrah and this verse are Makkan revelations, i.e. they precede this incident.

イブン・イスハークが伝えるもう一つの出来事は、巡礼の季節が近づいた頃に起きました。

Another incident reported by Ibn Isĥāq took place close to the pilgrimage season.

メッカの多くの人々が集まったこの会合では、いわば、アル＝ワリード・イブン・アル＝ムギーラが議長を務め、中傷キャンペーンの戦略を決めた。開会の挨拶で、アル＝ワリードはこう述べた。「巡礼の季節が近づいているので、人々があちこちから集まってくるだろう。彼らはきっと、あなた方の友人［預言者のこと］について聞いているはずだ。だから、彼について尋ねられたときに何と言うかを、今のうちに決めておいた方がいい。特に意見が互いに矛盾しているようでは、まずい。意見が多すぎないように気をつけなければならない」。聴衆が何と言えばよいかと助言を求めたとき、彼はまず彼らの提案に耳を傾けることを好んだ。アル＝ワリードが最も気にかけていたのは、彼らが出す意見が、ムハンマドが神のメッセージであるクルアーンに耳を傾けるよう人々に求めている、という事実を考慮したものでなければならないということだった。クルアーンは最も美しい言葉と最も力強い文体で表現されている。ムハンマドに付与される人物評も、彼の説得力があり雄弁な論証を踏まえたものでなければならなかった。

A meeting attended by a large number of Makkans and chaired, as it were, by al- Walīd ibn al-Mughīrah, defined their strategy for a defamation campaign. In his opening address, al-Walīd said: “Now that the pilgrimage season is approaching, people will start arriving from all over the place. They must have heard about your friend [meaning the Prophet]. So you had better agree what to say when you are asked about him. We must guard against having too many opinions, particularly if they are mutually contradictory.” When his audience asked his advice as to what they should say, he preferred to listen to their suggestions first. What concerned al-Walīd most was that the opinion they would come out with should take account of the fact that Muĥammad was asking people to listen to the Qur’ān, God’s message, expressed in the most beautiful language and employing the most powerful of styles. The description they would attach to Muĥammad should also account for his persuasive, eloquent argument.

「占い師」「狂人」「詩人」「魔術師」といった描写が提案された。

Descriptions like ‘fortune-teller’, ‘madman’, ‘poet’ and `magician’ were proposed.

アル＝ワリードは、どの意見も説得力がないとし、それぞれの弱点を次々に指摘した。彼は、ムハンマドの言葉はそのような人物の言葉とはまったく似ていないと人々に告げた。より妥当な説を誰も示せなかったため、人々はアル＝ワリードにより良い提案をするよう求めた。

None was considered convincing by al-Walīd, who pointed out weaknesses in each, one after the other. He told his people that what Muĥammad said was nothing like what was said by such men. When nobody could suggest anything more plausible, they asked al-Walīd to come up with a better suggestion.

彼は言った。「ムハンマドの言うことは確かに美しい。根が強く実りの豊かなナツメヤシの木のようだ。お前たちが示したこれらの提案はどれも、偽りだと必ず見破られるだろう。最も異論の余地が少ないのは、彼を、父、母、妻、一族と仲たがいさせる呪文の言葉を繰り返す魔術師だと主張することだ」。一同はアル＝ワリードの提案に賛同し、巡礼者たちがムハンマドを警戒し、会おうとしなくなるよう、宣伝活動の準備に取りかかった。9

He said: “What Muĥammad says is certainly beautiful. It is like a date tree with solid roots and rich fruit. Every one of these suggestions you have made is bound to be recognized as false. The least disputable one is to claim that he is a magician who repeats magic words which make a man fall out with his father, mother, wife and clan”. They all approved of al-Walīd’s suggestion and set about preparing their propaganda campaign to make the pilgrims wary of Muĥammad and unwilling to meet him.9

ご自身への慰めを与えた後、本章は、クルアーンにその歴史の一部が記されている過去の使徒たちのことを、預言者ﷺに思い起こさせます。彼らは虐待や苦難に耐え忍び、神が示された道を進み続け、やがて神によって勝利を授けられました。したがって、これは苦難に遭うことが神の使徒にとって当然のことであったという主張なのです。神のメッセージの擁護者たちが拷問や虐待、否認やその他の苦難を受けることがあっても、結果を急いではならないのです。「あなたより前にも使徒たちは虚偽のレッテルを貼られたが、彼らはそのすべての非難と虐待を忍耐強く耐え抜いた。ついに我らの助けが彼らに届くまで。神の御言葉を変えうる力は何ものにもない。あなたには、あの使徒たちの歴史の一部がすでに伝えられている。」（34節）

Having given the Prophet this consolation, the sūrah reminds him of what happened to past messengers, some of whose history is given in the Qur’ān. They endured abuse and hardship with patience and moved along the way God had shown them until they were granted victory by God. This is, then, an assertion that meeting affliction was only natural for God’s messengers. The outcome must never be precipitated even though the advocates of the divine message may be subjected to torture, abuse, denial and other hardships: “Other messengers were charged with falsehood before your time, but they patiently endured all those charges and abuse, until Our help came to them. There is no power that can alter God’s words. You have already received some of the history of those messengers.” (Verse 34)

神のメッセージを伝える人々は、数え切れない障害を乗り越えながら、同じ困難な道を歩み続けてきました。彼らは着実な歩みを進めますが、あらゆる種類の不義を行う者たちに対抗され、道を踏み外すことを選んだ者たちとその追随者たちに拒絶されます。そうした伝道者の中には、危害を加えられたり、圧迫や拷問を受けたり、命を落とす者もいるかもしれません。それでも真理の伝道者たちは、その道を保ち、少しもひるむことなく前進していくでしょう。道のりがどれほど長くかかろうとも、結末は変わりません。その道の果てには、神によって授けられる勝利が待っています。「あなたより前にも多くの使徒が虚偽呼ばわりされました。しかし彼らは、そのような非難や侮辱を辛抱強く耐え忍び、ついに我らの助けが彼らのもとに届きました。神の言葉を変えられる者は誰もいません。あなたには、それらの使徒たちの物語の一部がすでに伝えられています。」（34節）

Advocates of God’s message have continued along the same difficult way, overcoming numerous hurdles. They move along with steady steps, opposed by wrongdoers of all sorts, rejected by those who have chosen to go astray and their followers. Harm may be inflicted on some of those advocates, pressure, torture, and death. Yet the advocates of the truth will move on, maintaining their way, undeterred. The outcome remains the same, long as it may take. At the end of the road awaits victory, granted by God: “Other messengers were charged with falsehood before your time, but they patiently endured all those charges and abuse, until Our help came to them. There is no power that can alter God’s words. You have already received some of the history of those messengers.” (Verse 34)

これは神が神の使徒であるムハンマド ﷺ に語られた言葉である。

These are words said by God to His Messenger, Muĥammad, (peace be upon him)

その者を慰め、励ますため。しかし、これらの言葉は、預言者ﷺの後に続くイスラームの提唱者たちが歩まなければならない道と、果たさなければならない役割を示している。実際、彼らが直面すると予想される困難が、目の前に示されているのである。また、旅路の果てに何が待っているかも告げられている。これらの節は、同じ規則がすべての神の啓示に当てはまることを明らかにしている。実際、これらの啓示は一つの、そして不可分の統一体を成している。大多数の人々はそのメッセージを偽りとして拒み、その提唱者たちに苦難を与える。一方、提唱者たちはそのすべてを忍耐と堅忍をもって耐え忍ぶ。しかし、究極の結果は勝利であり、それは神によって定められた時に訪れるのである。

この章はその後、不信心者たちが預言者に対して超自然的な形の徴を下してほしいと求めたことに言及している。そのような要求は神の法に対する無知を示していること、そして彼らの求めに応じないことによって神が示している慈悲を指摘している。もし超自然的な徴が与えられた後も彼らが拒絶を続けるなら、彼らは滅ぼされるであろう。

The sūrah then refers to the unbelievers’ request that a sign in the form of something supernatural be sent down to the Prophet. It points out that such a request betrays ignorance of God’s law and the mercy He shows them by not responding to their request. Were they to continue with their rejection after a supernatural sign is given them, they would be destroyed.

彼らが求めたのは、先の使徒たちに与えられたような物理的な奇跡であった。しかし彼らは、人類の成熟の最終段階を告げる、クルアーンに具現された永続的な徴には満足しなかった。それは成熟した人間の理性に対して最後の呼びかけを行うものである。さらに、その意義は物質的な奇跡のように、それを目にする世代だけに限られるものではない。その奇跡的なメッセージは、審判の日まで人間の知性に語りかけ続けるのである。

What they requested was a physical miracle such as those given to earlier messengers. They were not satisfied with the permanent sign embodied in the Qur’ān, which heralds the ultimate stage of mankind’s maturity. It makes a final address to man’s mature mind. Moreover, its significance is not limited to the generation that sees it, as is the case with material miracles; its miraculous message will continue to address the human intellect until the Day of Judgement.

彼らが奇跡を求めたとき、彼らは神の法則を見落としていた。その法則とは、奇跡的な印が与えられた後にもなお神のお告げを否定し続ける者には、直ちに罰が下るというものである。神は、彼らが以前の民と同じように拒み続けることを知っておられた。そのため、彼らの求めに応じなかったことは、神の慈悲であったのに、彼らはそれを理解しなかった。もし応じていたなら、彼らの運命は決まっていたであろう。

As they made their requests for a miracle, they overlooked the divine law which brought immediate punishment to those who continued to deny divine messages after a miraculous sign had been given them. They simply did not appreciate God’s kindness by not responding to their request, when He knew that they would continue to deny Him, as earlier people had done. That would have sealed their fate.

神は、人々に神を信じるための猶予を与えようとされた。信仰を拒み続ける者の中からも、やがて信者として成長する子どもが生まれるかもしれない。言うまでもなく、彼らは神がそのような猶予を与えてくださったことに対して、神の恵みに感謝することはなかった。

God wanted to give them an extended chance to believe in Him. Those who continue to reject faith may have children who grow up as believers. Needless to say, they did not thank God for His grace in giving them such an extended chance.

この章は、彼らの要求と、その要求が何を伴うのか、またなぜ拒まれたのかを、彼らの大半が理解していないことに言及しています。神は確かに彼らが望む奇跡の印を与えることがおできになるが、その英知と慈悲によって、そこから必ず続くことになる悲惨な滅びが止められている、と述べています。「彼らは言う。『なぜ彼の主から何の印も下されないのか』と。言え、『神はいかなる印でも下すことがおできになる。しかし彼らの大半は無知である』と。」（第37節）

The sūrah mentions their request and comments that most of them do not know what it entails or the reason for its rejection. It states that God is certainly able to give them the miraculous sign they want, but His wisdom and grace have stopped the woeful doom that is certain to follow: “They say: ‘Why has no sign been sent down to him from his Lord?’ Say: God is well able to send down any sign, but most of them are devoid of knowledge.” (Verse 37)

前の一節を見てきたところで、ここで少し立ち止まり、この一節に含まれる指示が、あらゆる世代の神の教えの伝道者すべてに及ぶことを指摘しておきたい。これらの指示は、それを発する必要を生じさせた歴史的な出来事を超えている。それらは、時間や場所の制約から完全に解放された、すべての伝道者に適用される神の信仰を伝える体系を描き出している。本注釈では、この体系について詳しく論じることはできない。ここではその主な特徴を示すにとどめる。

Having looked at this passage, we need to take a short pause to point out the extent of the directives it contains to all advocates of God’s message throughout all generations. These directives transcend the historical occasion which required them to be issued. They delineate a system of advocating God’s faith that applies to all advocates, free of all constraints of time and place. We cannot, in this commentary, speak about this system in detail. We will only indicate its main features.

イスラームを擁護する者たちが歩まねばならない道は険しく、困難に満ちている。

The road the advocates of Islam have to follow is tough and full of hardship.

確かに神は真理に勝利を授けられるが、その勝利は神がご自身の英知によってお選びになる時に訪れる。さらに神は、その勝利の時期をご自身のみの内に留め、たとえご自身の使徒にさえも、いかなる者にもそれを知らせられない。この道における苦難には、二つの基本的な源がある。第一は、イスラームの教えが当初直面した拒絶と否認、そして、その擁護者たちに加えられた危害である。第二の源は、真理を体験した者が、その真理へと人々を導きたいと願う、すべての擁護者に生来備わった人間の欲求であり、真理を支持し、その勝利を見たいと願う熱意である。この欲求と闘うことは、否認や拒絶、危害を受けることに立ち向かうことに劣らず困難である。

Although God will undoubtedly grant victory to the truth, this victory comes at the time God, in His wisdom, chooses. Moreover, God keeps the timing of this victory to Himself, giving no information of it to anyone, not even His Messenger. The hardship along this road has two basic sources. The first is the denial and rejection with which the message of Islam is confronted at the beginning, as well as the harm inflicted on its advocates. The second source is the natural human desire felt by every advocate to guide people to the truth he himself has experienced, his enthusiasm to support the truth and his desire to see it victorious. Contending with this desire is no less difficult than facing up to denial, rejection and the infliction of harm.

この一節で、クルアーンは両方の側面に取り組んでいることがわかる。すなわち、この信仰を拒み、それを抑え込もうとする者たちは、自分たちが真理に従うよう求められていることを十分に承知している。彼らは、これを人類に伝える使徒が真実を語っていることを理解している。それでもなお、彼らは応じようとしない。実際、ある種の隠された動機から、頑なな拒絶を続けるのである。彼らはまた、この真理には、それを支える内在的な証拠があることも理解している。真理は人間の本性に語りかけ、本性が生きていて受容的であるとき、それに肯定的に応じるのである。「聞く耳を持つ者だけが必ず応えるであろう」(第36節)。一方、真理に反対する者たちは死んだ心を持ち、「聾で唖であり、暗闇の中を手探りで進む」(第39節)。使徒は、死んでいる者や聾の者に聞かせることはできない。真理の擁護者は、死者を生き返らせる必要はない。それは神おひとりにしかできないことである。他方で、神は確実に御自身の教えに勝利を与えられる。しかし、その勝利は、神の法と御意志に従って、ふさわしい時に訪れる。神の法は、究極の勝利の確実性にも、その時期にも、早められたり変えられたりすることはない。神の教えの擁護者や、神の使徒たちでさえ、拒絶や害や苦難を耐え忍ばされるからといって、神が物事を早められるわけではない。実に、神の大義の擁護者は、それを早めようとすることなく、自らを神の御意志に委ねることが求められている。また、逆境に直面しても忍耐を示し、究極の勝利に対する確信を示すことが求められている。

We see in this passage how the Qur’ān tackles both aspects. It states that those who reject this faith and try to suppress it know full well that they are only called upon to follow the truth. They realise that the Messenger who conveys it to mankind tells the truth. Nevertheless, they refuse to respond. Indeed they persist, for certain ulterior motives, in their stubborn rejection. They realize that this truth has an intrinsic evidence to support it: it addresses human nature which responds to it positively once it is alive and receptive: “Only those that can hear will surely answer.” (Verse 36) Those, on the other hand, who oppose the truth have dead hearts and they themselves are “deaf and dumb, groping along in darkness”. (Verse 39) The Messenger cannot make those who are dead or deaf hear. An advocate of the truth is not required to bring the dead back to life. This is something only God can do. On the other hand, God is certain to grant victory to His message. But that victory comes at the right time, according to God’s law and by His will. God’s law cannot be precipitated or changed with regard either to the certainty of ultimate victory, or to its timing. God does not hasten things simply because the advocates of His message, or even His messengers are made to endure rejection, harm and suffering. Indeed, an advocate of God’s cause is required to submit himself to God’s will, without trying to precipitate it. He is also required to show patience in the face of adversity and to demonstrate his certainty of the ultimate victory.

アラブの多神教徒が無知の時代に行っていたことは、ただ、神のもとで自分たちに取りなしをしてくれることを期待して、ある種の被造物を庇護者として選んだことにすぎない。

All that the Arab idolaters did in their ignorant days was that they took for their patrons certain creatures hoping that the latter could win them favour with God:

「そして、神以外のものを自分たちの保護者とし、『私たちがそれらを崇拝するのは、ただ、それらが私たちを神に近づけてくれるからにほかならない』と言う者たちがいる。」（39：3）コーランは、神の僕の一部による庇護を受けることで神に取り入ろうとするこのような行為を、偶像崇拝として非難している。では、神の栄光は限りなく崇高であるが、神の御言葉を人間が作った教義や行動規範と結びつけることで、神の僕たちに取り入ろうとする、はるかに忌まわしい行為を犯している者たちには、どのような表現がふさわしいであろうか。

“And yet they who take for their protectors other beings beside Him, say: ‘We worship them for no other reason than that they bring us nearer to God.’“ (39: 3) This manner of seeking favour for oneself with God by being patronized by some of His servants is described in the Qur’ān as idolatrous. What description would then fit those who are guilty of a much more ghastly practice as they try to win favour for God, limitless is He in His glory, with His servants by associating His message with a man-made doctrine or code of practice?

イスラームには独自の特徴があり、社会主義や民主主義はそれぞれそのような体制です。イスラームは神によって定められた生き方の規範であり、神御自身が与えられた名称や説明以外のいかなるものも認めません。社会主義と民主主義は人間の経験に基づいて作られた人為的な体制です。人々がそれらを選ぶのであれば、その選択の根拠を十分に理解していなければなりません。神が選ばれた信仰の実践を唱える信者は、一時的に流行しているものの誘惑に決して屈してはならず、それによって神の信仰に便宜を図っているのだと自らを欺いてはなりません。

Islam has its own distinctive characteristics while socialism and democracy are what they are. Islam is a code of living devised by God and it admits no title or description other than that given to it by God Himself. Socialism and democracy are man-made systems based on human experience. If people want to choose them, then they must be fully aware of the basis of their choice. A believer who advocates the implementation of the faith chosen by God must never allow himself to yield to the temptation of anything that happens to be temporarily fashionable, deluding himself that he is doing the divine faith a favour.

私はここで、信仰を軽んじ、神的な存在について真の理解を欠いている人々に問いかけたいと思います。今日の人々にイスラームを、現代の流行であるという理由で社会主義や民主主義と結びつけて提示するのであれば、資本主義もかつて封建制に取って代わったとき、ある時期には人々が最も好んだ体制であったことを思い出すべきです。

I would like to put a question to those whose faith has sunk so low in their valuation and who have no true understanding of the Divine Being. If you present Islam to people today associating it with socialism and democracy because these are fashionable trends in this present time, you should remember that capitalism was, for a period of time, people’s favourite system when it replaced the feudal system.

同様に、絶対的権力が望ましい統治の形とされた時期もあった。特に、小さな州を国家的な体制へ統合することが目的であった場合がそうで、ドイツとイタリアがビスマルクとマッツィーニのもとで統一されたときがその例である。将来どのような社会制度や統治の方法が好まれるようになるかは、時が経てばわかるだろう。では、人々が最も好む姿でイスラームを提示するために、明日はイスラームにどのような色を付けるつもりなのか。