預言者の教友たちは、まことの信者の模範でした。クルアーンは彼らに特別な影響を与えました。その影響は、人々が単に意味を知的に理解するだけにとどまらず、できる限り実際にクルアーンに従って生きようと努めた、共同体全体の雰囲気によって一層強められたのです。この章の冒頭の節の啓示に至った経緯を伝える報告については、すでに触れました。これらの報告によれば、サアド・イブン・マーリクは、戦利品をどのように管理し分配するかについて預言者に完全な権限を与えた啓示が下る前に、預言者に特定の剣を求めました。預言者は彼に言いました。「この剣は、あなたのものでも私のものでもない。置きなさい。」サアドがこの指示に従って立ち去り、その後呼び戻されたとき、自分の求めが啓示によって答えられたのではないかと恐れました。報告はサアドの言葉を引いて続けます。「私は言った」
The Prophet’s Companions were indeed models of true believers. The Qur’ān had a special effect on them, enhanced by the general atmosphere in their community in which people tried their best to practically live by the Qur’ān and not confine themselves to an intellectual appreciation of its meaning. We have mentioned certain reports that relate the incident leading to the revelation of the opening verse of the sūrah. These reports speak of Sa`d ibn Mālik30 who requested the Prophet to give him a particular sword before the revelation that gave the Prophet complete control over the spoils of war and how they were to be distributed. The Prophet said to him: “This sword belongs neither to you nor to me. Put it down.” When Sa`d complied with this instruction and went away, and was then called back, he feared that his request might have been answered by revelation. Quoting Sa`d, the report goes on: “I said:
「神は私について何かお告げになったのでしょうか。」預言者ﷺは彼に言われた。「あなたは、それが私のものではなかった時に、この剣を私に求めました。今やそれは私に与えられました。ですから、あなたにそれを贈ります。」こうして彼らは、主とともに、そして啓示され続けていたクルアーンとともに暮らしたのです。それは実に偉大なことであり、人類史の中の注目すべき時代に起きたことでした。預言者ﷺの教友たちは、このようにして、彼ら自身の模範的な方法でクルアーンを味わうことができたのです。彼らは、クルアーンの指示に導かれて自らの実際の生活を営んだので、クルアーンへの理解は実践的であり、かつ極めて効果的なものでした。最初の側面がそのままの意味で再び起こることはありえません。もはやいかなる人間の共同体も、直接クルアーンを授かることはできないからです。しかし、預言者ﷺの教友たちの共同体を特徴づけていた、クルアーンとの関わり方は、確かに繰り返すことができます。それには、最初のムスリム共同体がしたように、この宗教であるイスラームを実生活の中で確立しようと努める信仰者の共同体があればよいのです。そのような信仰者の共同体は、必ず同じようにクルアーンを理解し、それが朗誦されるたびに信仰を増すことでしょう。なぜなら、そもそもそれが信仰者の共同体だからです。彼らにとって真の信仰とは、ジャーヒリーヤが全世界の支配を取り戻した後に、この宗教を実践において確立するための行動を取ることを求めるものです。彼らにとって信仰とは、単なる願望にとどまるものではなく、心の奥深くに根ざし、行動を通じてその確信が示されるものなのです。
Has God revealed something concerning me?” The Prophet told him: “You asked me to give you this sword when it was not mine. Now it has been given to me, and I gift it to you.” Thus did they live with their Lord and with the Qur’ān which was being revealed. That was great indeed, taking place in a remarkable period of human history. Those Companions of the Prophet were thus able to appreciate the Qur’ān in their own exemplary way. The fact that they conducted their own practical affairs, guided by the Qur’ānic directives made their own appreciation of the Qur’ān both practical and highly effective. While no repeat of the first aspect is possible in the sense that no human community could receive the Qur’ān directly anymore, yet the type of interaction with the Qur’ān that characterized the community of the Prophet’s Companions can certainly be repeated. It only requires a community of believers to try to establish this religion of Islam in practical life just like the first Muslim community did. Such a community of believers will certainly have the same type of appreciation of the Qur’ān and will have their faith increased whenever it is recited, because, to start with, it is a believing community. For them, true faith requires that they take action to establish this religion in practice after jāhiliyyah had regained control over the whole world. To them, faith is not confined to wishful thinking, but it means something that is deeply rooted in one’s heart and to which credence is given through action.
「彼らは主にのみ信頼を置く」（第2節）。この表現は、彼らが神にのみ依り頼み、助けを求める相手として神以外の誰をも神と並べることがないことを示している。イブン・カスィールは、この言葉の意義について次のように詳しく説明している。
“In their Lord do they place their trust.” (Verse 2) The way this statement is phrased signifies that they rely on God alone, associating no one with Him from whom to request help. Ibn Kathīr explains the significance of this statement fully as he says:
彼らは、ただ彼の御方にのみ希望を託し、ただ彼の御方にのみ向かい、ただ彼の御方にのみ庇護を求め、ただ彼の御方にのみ祈願を捧げ、ただ彼の御方にのみ助けを求めます。彼らは、彼の御方がお望みになることは必ず成就し、お望みにならないことは決して起こらないことを知っています。また彼らは、宇宙全体を完全に支配しておられるのは彼の御方おひとりであり、その御判断を裏付け、承認し、確証する者は誰も必要としないことを知っています。さらに彼の御方は、清算において迅速でいらっしゃいます。このため、サイード・イブン・ジュバイルは次のように述べています。
“They place their hopes in none other than Him, turn to no one other than Him, seek no one else’s protection, address their appeals only to Him and turn for help to no one other than Him. They know that whatever He wishes will be accomplished and what He does not will never take place. They also know that He alone has complete control over the whole universe, with no one needed to endorse, ratify, or confirm His judgement. He is also fast in reckoning. For this reason, Sa`īd ibn Jubayr says:
「神への真の信頼は、信仰の総体にほかならない。」これは、神の唯一性への純粋な信仰の実践的な意味であり、あらゆる崇拝を完全に、そして純粋に神おひとりに向けることを意味する。宇宙における唯一の主として神を真に信じながら、神以外の誰かに頼ることは、いかなる人にもできることではない。神以外の者に頼っていることに気づく人は、まず自らの心の中を探り、自分が本当に神を信じているかどうかを見極めなければならない。
“True reliance on God is the net sum of faith.” This is the practical meaning of pure faith in God’s oneness, addressing all worship completely and purely to Him alone. It is not possible for any person to have true faith in God as the only Lord in the universe and yet rely on someone other than Him. Those who find themselves relying on someone other than God must first of all search in their own hearts to discover whether they truly believe in God.
神に頼ることは、誰かが行動したり予防策を講じたりすることを妨げるものではありません。信者は、神を信じ、神に従う印として、また神が私たちにそうするよう命じられたがゆえに、あらゆる不測の事態に備えて予防策を講じます。しかし真の信者は、自らの行動や予防策を、それがもたらす結果を生み出す唯一の原因とは考えず、そうした行動や予防策だけに頼るということはありません。これらの結果を生み出し、実際にその原因を生じさせるのは、神の御意志です。信者の心において、原因と結果の関係は自己完結的なものではありません。信者は神に従うために行動します。しかし、結果や効果は、それに至る原因から完全に独立した神御自身の御意志によって生じるのです。その御意志は神御一人によって定められます。このようにして、信者は、そうした行動や原因に支配されていると感じることはありません。
To rely on God alone does not prevent anyone from taking action or precaution. A believer takes precautions against any eventuality as a sign of believing in God and obeying Him, as He has ordered us to do so. But a true believer does not consider his actions and precautions as the only causes to give the effects they produce, to the extent that he relies only on such actions and precautions. What produces these effects, and indeed brings their causes into being, is God’s will. In a believer’s heart, the cause and effect relationship is not self-enforcing. A believer takes action in order to obey God. But the results and effects come about by God’s own will which is totally independent from the causes leading to it. Such will is determined by God alone. In this way, a believer does not feel controlled by such actions and causes.
しかしそれでも彼は、神への服従としてそうすることで報いを受けられることを願い、あらゆる注意を払うよう最善を尽くします。
Nevertheless, he tries his best to take every precaution hoping that he will be rewarded for doing so in obedience to God.
現代のジャーヒリーヤは、自らを「科学的」と称しつつ、神の意志と、神が私たちに知らせないことと決めたものを否定するために、「自然法則の不可避性」を強く強調してきた。それが用いうるあらゆる手段を操作して行ってきた試みはすべて、神の意志の前では無力であることを示してしまった。結局それは、物質世界における未来予測を、ある程度の確実性や必然性をもって行う能力のないことを認めざるを得なくなった。そこで「確率論」と呼ばれるものに頼るようになった。かつてその語彙において「必然的」とされていたものは、「蓋然的」にすぎないと見なされるようになったのである。人間の知覚の届かないものを指すクルアーンの用語であるガイブは、封じられた秘密のままである。さらに、神の意志こそが唯一の真の確実性であり続ける。唯一の不可避の法則は、クルアーンの次の言葉に表されるものである。「あなたがたには分からない。神が何か新しいことを起こされるかもしれないのだから。」(65:1)この言葉は、神の意志が自由であり、何にも拘束されないということを指している。その意志は、神が宇宙を神の意志に従って統御するために作動させた自然法則の背後にある。
Modern jāhiliyyah which describes itself as `scientific’ has tried hard to emphasize the “inevitability of natural laws”, in order to deny God’s will and whatever God has chosen not to make known to us. All its attempts and the manipulation of all means at its disposal have shown it to be powerless in the face of God’s will. It was eventually forced to admit its inability to make future predictions with any degree of certainty or inevitability. It then resorted to what it terms `the theory of probabilities’ in the material world. Whatever used to be `inevitable’ in its lexicon has come to be considered only `probable’. Ghayb, which is the Qur’ānic term for what lies beyond the reach of human perception, remains a sealed secret. Furthermore, God’s will remains the only true certainty. The only inevitable law is that expressed in the Qur’ānic statement: “You never know but God may well cause something new to come about.” (65: 1) This statement refers to the fact that God’s will is free, unrestrained. It lies behind the natural laws which God has set into operation to control the universe according to His will.
サー・ジェームズ・ジーンズ、著名なイギリスの物理学者はこう述べています。
Sir James Jeans, a renowned British physicist says:
旧来の科学は、自然は一本の道しか進みえないと自信をもって宣言していました。その道とは、時の始まりから終わりまで、原因と結果の途切れぬ連鎖によってあらかじめ定められた道であり、状態Aは必然的に状態Bへと継起する、というものです。これに対して新しい科学がこれまでに言えたのは、状態Aの後には状態Bか、Cか、Dか、あるいは数えきれない他の状態が続きうる、ということにとどまります。確かに、新しい科学はBはCより起こりやすく、CはDより起こりやすい、などと言うことはできますし、状態B、C、Dの相対的な確率を具体的に示すことさえできます。しかし、確率の言葉で語らざるをえないがゆえに、どの状態の後にどの状態が続くかを確実に予測することはできません。それは、神々が――もし神々が存在するならばの話ですが――その膝の上に委ねている事柄なのです。31
The old science had confidently proclaimed that nature could follow only one road, the road which was mapped out from the beginning of time to its end by the continuous chain of cause and effect; state A was inevitably succeeded by state B. So far the new science has only been able to say that state A may be followed by state B or C or D or by innumerable other states. It can, it is true, say that B is more likely than C, C than D, and so on; it can even specify the relative probabilities of states B, C and D. But, just because it has to speak in terms of probabilities, it cannot predict with certainty which state will follow which; this is a matter which lies on the knees of the gods — whatever gods there be.31
人が表面的な原因がもたらす圧力から心を解き放つと、残された道はただ神に完全に依り頼むことしかなくなる。その人は、起こるすべての事柄の唯一の原因は神の意志であり、これこそが唯一の真の確実性であると悟る。表面的な原因が生み出すのは、ただの蓋然性にすぎない。この真理によって、イスラームの信仰は人間の心に大きな隔たりを架け渡すことを可能にする。現代のジャーヒリーヤは、その隔たりを架ける最初の知的段階に到達するために三世紀を費やしてきた。しかし、信念に関して、また神の意志を受け入れ、それを表面的な原因や力として扱うことから生じる広範な実際的影響に関して、その隔たりを架ける方向へ何の前進も遂げてはいない。その隔たりを架けるということは、知的、政治的、社会的、道徳的に、そして何よりも信仰の問題において、人類が全面的に解放されることを意味する。人間が、確かに人間の意志や自然の意志への服従へと導くはずの「不可避なもの」の軛の下にとどまるなら、この自由を達成することは不可能である。神の意志以外のいかなる不可避性も、別の何かへの服従の基礎となる。それゆえクルアーンは、神のみに依り頼む必要を強調し、それを信仰の不可欠な条件としているのである。イスラームにおいて、信仰の基本的概念は一つの完全な全体である。それは、この宗教イスラームが人間生活のために提供する実践的な型の中で、そのようなものとして相互に作用しなければならない。
When a person has rid his mind of the pressure of apparent causes, it is left with the only alternative of relying completely on God. It realizes that God’s will is the only cause for all that happens, and that this is the only true certainty. Apparent causes produce only probabilities. With this truth, Islamic faith enables the human mind to bridge a great gulf. Modern jāhiliyyah has spent three centuries in order to arrive at the first intellectual stage in bridging that gulf. But it has not made any progress towards bridging it in as far as beliefs are concerned, or with regard to the far-reaching practical effects that result from it, in accepting God’s will and dealing with it as apparent causes and forces. Bridging that gulf means the total liberation of mankind, intellectually, politically, socially and morally and, above all, in matters of faith. It is not possible for man to achieve this freedom if he were to remain under the yoke of `inevitabilities’ that would undoubtedly lead him to submission to the will of human beings or the will of nature. Any inevitability other than that of God’s will serves as a basis for submission to something else. Hence, the Qur’ān emphasizes the need to rely on God alone, making it an essential condition of faith. In Islam, the basic concept of belief is a complete whole. It must interact as such in the practical model which this religion of Islam provides for human life.
「彼らは定期的に礼拝を守る」（第3節）。この資質の中に、私たちは信仰の目に見える側面を見出します。先に信仰の目に見えない側面をいくつか見てきたとおりです。信仰とは、心の奥深くに根ざし、行いによってその確かさが示されるものと定義されます。
“They attend regularly to their prayers.” (Verse 3) In this quality we find a visible aspect of faith, after we had seen some of its invisible ones. Faith is defined as that which is deeply rooted in one’s heart and to which credence is given through action.
行為は、信仰の実践的な側面であり、それによって人々の目にも明らかになるものである。すなわち、その行為を行う人は信仰者であることを示すのである。礼拝に定期的に出席することは、ただ礼拝を形だけ行うことを意味しない。それは、主君の前に立つ僕にふさわしい礼拝の行い、すなわち、栄光に限りなくいますお方（SWT）の御前に立つしもべにふさわしい行いである。心がまったく自分の行っていることに注意を向けないまま、ただ暗唱し、体を動かし、お辞儀をし、平伏することではない。正しく行われる礼拝こそ、信仰の真の証拠である。
Action is, therefore, the practical aspect of faith which appears to all people signifying that the person who takes such action is a person of faith. Regular attendance to prayer does not signify its mere performance. It is the performance which befits a servant standing in the presence of his Master (limitless is He in His glory). It is not the mere recitation, movement, bowing and prostration when one’s mind is totally oblivious to what one is actually doing. In its proper performance, prayer is a true evidence of faith.
「また、わたしが与えた糧の中から施しをする者たちである」（第3節）。これはザカートやその他の形の喜捨に当てはまります。これらの人々は、「わたしが与えた糧の中から」他者に施すのです。糧を与えるのは神であり、彼らが寄付するものはすべて神の恵みの一部です。クルアーンの言葉は、常にその含意と与える印象に富んでいます。これらの人々は自分の富を生み出したのではありません。それは、神が彼らに与えた無数の豊かさの一部にすぎないのです。
“And (they) spend on others some of what We have provided them with.” (Verse 3) This applies to zakāt and other forms of charity. These people spend on others `some of what We have provided them with.’ It is God who is the provider, and whatever they donate is part of His provision. Qur’ānic statements are always rich in their connotations and the impressions they leave. Those people have not created their wealth. It is only part of the countless abundance which God has provided for them.
彼らが使うものはその一部にすぎない。残りは彼らの手元に残る。彼らが持っているものはすべて、神おひとりによって彼らに与えられたのだから。
Whatever they may spend is only part of it. They retain the rest; for whatever they have has been provided for them by God alone.
これらは、神が信仰のしるしとして挙げておられる資質である。それらには、神の唯一性を信じること、神の御名が唱えられたときに応えること、神の啓示に心を動かされること、ただ神にのみ信頼を置くこと、ただ神にのみ礼拝をささげること、そして神が人々に与えられたものの一部を他の人々に施すことが含まれる。これらの資質は、クルアーンの他の箇所で説明されている信仰の細目を表すものではない。むしろそれらは、預言者の教友たちが戦利品をめぐって互いに論争し、そのために相互の間に悪感情が生じたという、ある特定の状況に関わるものである。したがって、ここではそのような状況に対処するうえで特に関連する信者の資質だけが述べられているのである。同時にそれらは、正しい信仰に不可欠な資質のいくつかを示している。これらの資質がすべて欠けているならば、人は真の信者とはなりえない。ここで信仰のすべての資質を列挙する必要はない。クルアーンが人間の高潔な資質を育む方法は、実際的な状況に対処するうえで有用な側面と指示だけを扱うものである。さらに、クルアーンは単に提示したい理論ではなく、人間の生活のための実践的な方法を示している。したがって、これらの資質についての最後の注釈は次のとおりである。「まことに信者とは、これらの者たちである」。
These are the qualities God mentions here as signifying faith. They include believing in God’s oneness, responding to the mentioning of His name, being influenced by His revelations, placing one’s trust only in Him, offering prayer to Him alone and donating to others some of what He has provided for them. These qualities do not represent the details of faith as they have been explained elsewhere in the Qur’ān; but they deal with a certain situation when the Prophet’s companions disputed with one another over the spoils of war, allowing ill feelings to develop between themselves. Hence, only those qualities of the believers which are particularly relevant to dealing with such a situation are mentioned here. At the same time, they outline certain essential qualities of proper faith. If all these qualities are lacking, a person cannot be a true believer. It is not necessary to enlist all the qualities of faith here. The Qur’ānic method of cultivating the finer human qualities with the Qur’ān tackles only those aspects and provides only those directives that are useful in dealing with certain practical situations. Besides, the Qur’ān provides a practical method for human life, not a mere theory that it wishes to present. Hence, the final comment on these qualities is as follows: “It is those who are truly believers.
「彼らは主のもとで高い位を与えられ、罪の赦しと豊かな糧を与えられる」（第4節）
They shall be given high ranks with their Lord, and forgiveness of sins and generous provisions.” (Verse 4)
ここでは、この啓示が下された当時の状況に特に関連する、真の信者の資質が強調されています。預言者の教友たちは、神の大義のために懸命に戦うことを通じて殉教を遂げることを切望していました。
Here we find highlighted those qualities of true believers which are particularly relevant to the situation prevailing at the time of their revelation. Those companions of the Prophet were keen to attain martyrdom through fighting hard for God’s cause.
その状況について明確な言及は、そのような資質を持つ者が「主のもとで高い位を与えられる」という点に表れています（第4節）。また、ウバーダ・イブン・アル＝サーミトが悪い振る舞いや兄弟的でない関係が明らかに現れていると述べたことにも触れています。この一節は、これらすべての資質を備えた信者は、主から赦しを与えられると告げています。さらにこの章は、戦利品をめぐって戦いの後に起きた争いにも言及し、真の信者のこうした資質を持つ人々には、主から「豊かな糧」が与えられると述べています。このように、状況のあらゆる側面が扱われており、それが実際の態度に現れたものであれ、感情にとどまったものであれ、同様です。同時に、この一節は、これらの資質のいずれも持たない人は、確かに真の信者ではないことを非常に明確にしています。
A clear reference to this is given in the fact that those whose qualities are such “shall be given high ranks with their Lord.” (Verse 4) We also have a reference to what `Ubādah ibn al-Şāmit describes as bad manners and unbrotherly relations being clearly apparent. The passage tells us that those believers who have all these qualities shall be given forgiveness by their Lord. The sūrah also refers to the dispute over the spoils of war that took place after the battle, stating that people with such qualities of true believers shall have `generous provisions’ given to them by their Lord. Thus, all aspects of the situation are covered, whether they appeared in practical attitudes or were confined to feelings only. At the same time, this passage makes it very clear that a person who does not have any of these qualities is certainly not a true believer.
「それらこそ真の信者である。」（第4節）初期のムスリム共同体は、信仰には本質があり、すべての信者がそれを感じ取らなければならないと教えられていた。信仰は単なる主張や口先の言葉、あるいは願望にすぎないものではない。真正な伝承であるハディースによれば、アンサールの一人であるアル＝ハーリス・イブン・マーリクが預言者ﷺに出会ったとき、預言者ﷺは彼に尋ねた。「ハーリスよ、今朝はどう感じているか。」男は答えた。「私は自分を真の信者だと感じています。」預言者ﷺは言われた。「あなたの言葉をよく考えなさい。すべてのものには本質がある。あなたの信仰の本質は何か。」彼は答えた。「この世はもはや私にとってあまり魅力がありません。そのため、夜は起きて祈り、昼は渇きに耐えています。（これは、彼が夜の多くを礼拝に費やし、しばしば任意の断食をしていたことを意味する。）まるで主の玉座をはっきりと見ているように感じ、天国の住人が互いを訪ね合っている様子や、地獄の人々が苦悶の叫びをあげている様子がほとんど見えるのです。」預言者ﷺは言われた。「ハーリスよ、あなたは真実を知った。その状態を保ちなさい。」預言者ﷺは三度同じ助言を繰り返された。
“It is those who are truly believers.” (Verse 4) The first Muslim community was being taught that faith has an essence which must be felt by every believer. Faith is not merely a claim or a verbal statement, or wishful thinking. In an authentic ĥadīth, a man from the Anşār named al-Ĥārith ibn Mālik is reported to have met the Prophet who asked him: “How do you feel this morning, Ĥārith?” The man said: “I feel myself to be a true believer.” The Prophet said: “Reflect on what you say, for everything has an essence. What is the essence of your faith?” He answered: “This world is no longer of much appeal to me. Therefore, I am staying up at night and enduring thirst by day. (This means that he spent much of his nights in worship and he frequently fasted voluntarily.) I feel as though I am looking at my Lord’s throne in full view. I almost see the dwellers of heaven visiting one another there, and the people of hell uttering cries of anguish. “The Prophet said: “Ĥārith, you have come to know the facts, so maintain your attitude.” He repeated his advice three times.
この教友は、預言者からその事実を完全に把握していたと証言されるにふさわしい人物でした。それでも、預言者の問いに答えた際、彼は自らの感情に言及しただけでなく、その知識に応じて行った行動の種類についても述べたのです。自分の主の玉座をほぼ目の当たりにして見ることができ、天国の住人が互いに訪ね合い、地獄の住人が苦悶の叫び声を上げている様子を思い浮かべられる人は、単にそれらの光景を眺めるだけでは終わりません。それらは彼の心に強い印象を残し、彼が行うあらゆる動作や行いを特徴づける力強い感情を生み出すのです。
This Companion of the Prophet deserved the Prophet’s testimony that he was in full knowledge of the facts. Yet, when he answered the Prophet’s question he not only mentioned his feelings, but the type of action he did in response to his knowledge. A person who can almost see his Lord’s throne in full view, and the dwellers of heaven visiting one another, and the people of hell making their cries of anguish will not merely look at these scenes. They leave very strong impressions on him that generate powerful feelings characterizing every move and action he makes.
それまでに経験してきたことのゆえに、彼は夜の礼拝に多くの時間を費やし、頻繁に断食をして、自分の性質を磨こうと努めているのである。
It is because of what he has experienced that he spends so much of his time in night worship and he fasts frequently, trying to refine his nature.
真の信仰は非常に真剣に受け止められなければなりません。それは、実践が言葉と矛盾したまま、人が口にするだけの単なる言葉ではありません。真の信仰を真剣に受け止め、決意をもって取り組むことは、特に、無明時代（ジャーヒリーヤ）が至る所で人間の生活に醜い色合いを染め上げた後に、イスラームの信仰を実践において再び確立しようと努める信者の共同体にとって、極めて重要です。
True faith must be taken very seriously. It is not a mere word that people say while practice remains in conflict with what is said. Taking true faith seriously and approaching it with determination are highly important, particularly for any community of believers who try to re-establish the faith of Islam in practice after jāhiliyyah has imparted its ugly colour to human life everywhere.