こうして、神の使徒たちとその伝えるべきメッセージ、さまざまな共同体による真理の否定、彼らが突きつけた挑戦、そして彼らに科せられた罰についての物語は、ここで終わる。これらの物語は、この章の冒頭で、預言者ムハンマド(ﷺ)とその民であるクライシュ族に直接語りかける短い序論の後に始まった。「彼らが信じないからといって、あなたは悲しみのあまり自分を苦しめて死んでしまうのだろうか。われが望めば、彼らの上に天から一つの印を下すこともできよう。その印を前にすれば、彼らの首は服従して垂れたままとなるであろう。しかし、慈悲深き御方からの新たな戒めが彼らに届くたびに、彼らは常にそれから背を向ける。彼らは確かに[啓示の真実を]否定した。だが、やがて彼らは、自分たちがあざけり笑っていたものが何であったかを理解するようになるであろう」(節3-6)。その後、この章は、それぞれが共同体の人々の、自分たちがあざけり嘲笑していたものの実相を理解するに至る一例を示す、それらの物語を語り始めるのである。

Thus the stories telling us about God’s messengers and the messages they were required to deliver, the denial of the truth by different communities, the challenges they made and the punishments meted out to them come to an end. They had begun after a short introduction at the beginning of the sūrah directly addressing the Prophet Muhammad (peace be upon him) and his people, the Quraysh: “Would you, perhaps, torment yourself to death [with grief] because they would not believe? If We will, We can send down to them from the skies a sign before which their necks will remain bent in submission. Yet whenever any fresh reminder comes to them from the Most Merciful, they always turn their backs on it. They have indeed denied [the truth of revelation]; and they will in time come to understand what it was they were wont to deride.” (Verses 3-6) Then the sūrah embarked on telling those stories, each of which gives an example of a community coming to understand the reality of what they used to deride and ridicule.

スーラが諸物語を締めくくった後、導入部で示された主題へと立ち戻る。したがって、その結びの言葉は、万世の主である神による啓示であることを確認しつつ、クルアーンについて語る。時の流れによって古の諸共同体の歴史は消し去られてしまったが、神によって啓示されたクルアーンは、それを正確に詳しく語り起こしている。また、イスラエルの子らの中の学識者たちは、クルアーンとそれが啓示された使徒ﷺについてよく承知していたとも述べている。というのも、使徒ﷺは先の啓示の中で言及されているからである。しかし、アラブの偶像崇拝者たちは、その真実性を示す明白な証拠があるにもかかわらず、頑なにこれを拒み、それは魔術か詩にすぎないと主張した。たとえアラビア語を話さない者がクルアーンを受け取り、彼らの言語で読み聞かせたとしても、彼らはなおも信じなかったであろう。彼らがこれを否定したのは明白な証拠が欠けていたからではなく、それをあるがままに見ることを頑なに拒んだからである。実際、クルアーンは、託宣を受ける占い師に情報が与えられるように、悪魔によって預言者ムハンマドﷺに与えられたものではなかった。また、詩に類するものでもなかった。むしろクルアーンは、一貫して明確な道筋をたどり、そこから逸れることがなかったのに対し、詩人たちは自らの感情、気まぐれ、反応に従って、あらゆる方向へと移ろうのである。

When the sūrah has concluded the stories, it picks up its main theme outlined in the introduction. Hence, its final comments talk about the Qur’ān, confirming its revelation by God, the Lord of all the worlds. While time has wiped away the history of those ancient communities, the Qur’ān, which was revealed by God, brings it all back, telling it in accurate detail. It also mentions that the learned ones among the Children of Israel were well aware of the Qur’ān and the Messenger to whom it was revealed because he is mentioned in earlier revelations. But the Arab idolaters stubbornly rejected it, despite the clear evidence of its truth, alleging that it is nothing but sorcery or poetry. Had a non-Arabic speaking person been its recipient and had he recited it to them in their own language, they still would not have believed in it. It was not the lack of clear evidence that caused them to deny it; rather, it was their stubborn refusal to see it for what it was. Indeed, it was not something given to the Prophet Muhammad by devils, as was information given to fortune tellers. Nor was it anything akin to poetry. Rather, the Qur’ān followed a clear line which it pursued without deviation, while poets move in every direction in accordance with their feelings, caprices and reactions.

まことに、これは万世の主から下された啓示である。信頼できる御霊がそれをあなたの心に降ろした。それは、あなたが明白なアラビア語で警告する者となるためである。（第26章192〜195節）

Most certainly, this [Qur’ān] has been bestowed from on high by the Lord of all the worlds. The trustworthy Spirit has brought it down into your heart — so that you may give warning, in the clear Arabic tongue. (Verses 192-195)

信頼できる御霊とは、天使ジブリール、すなわちガブリエルのことであり、彼は神からクルアーンを携え、それを預言者の心に刻み込みました。彼は確かに信頼に足る者であり、託されたものを一切損なうことなく守りました。こうして彼は預言者ムハンマドﷺに直接それを伝え、預言者はそれを完全に理解しました。こうして預言者は警告者となり、彼の民の話す言語である明瞭なアラビア語で人々に戒めを与えました。人間が言い得ることの極みをよく知っていた彼らは、預言者がクルアーンを読んで聞かせた時、それが彼ら自身の言語で語られているにもかかわらず、人間の言葉とは異なるものであることを悟りました。その構成、意味、方法、そして一貫性そのものによって、それが明らかに人間の源から出たものではないことを示していたのです。

The trustworthy Spirit was the angel Gabriel, or Jibrīl, who brought the Qur’ān from God and imprinted it in the Prophet’s heart. He was certainly trustworthy, keeping intact what was given into his trust. Thus, he gave it directly to the Prophet Muhammad, who understood it fully. Thus, the Prophet became a warner giving people admonition in the clear Arabic tongue, which was the language his people spoke. As they were well aware of the utmost that human beings could say, they recognized as the Prophet recited the Qur’ān to them that it was unlike what humans say despite its being in their own tongue. By its very construction, meanings, method and consistency, it clearly demonstrated that it definitely came from no human source.

このクルアーンそのものの中にあった証拠に加えて、この章はさらに外からの証拠も示しています。「これは確かに、昔の民の聖典に予告されていたことではないか。イスラエルの子孫の学者たちがそれ（真実であること）を認めていることが、彼らにとって十分な証拠ではないか。」（節196-197）天から啓示されるクルアーンを受ける使徒の特徴と、彼が説く信仰の根本は、古代の民の聖典に明確に示されていたのです。したがって、イスラエルの子孫の学者たちは、この最後の教えと使徒を待ち望んでいました。彼らは使徒の出現の時が間近に迫っていると感じ、互いにそのことを語り合っていたのです。これについては、サルマーンとアブドゥッラー・イブン・サッラームが伝えています。これに関する伝承は、まったく確実なものです。

This evidence came from within the Qur’ān itself. The sūrah, however, also provides further evidence, but this time it is external: “It was surely foretold in the revealed books of former peoples. Is it not sufficient proof for them that the learned ones among the Children of Israel have recognized it [as true]?” (Verses 196-197) The description of the Messenger who would receive the Qur’ān from on high, and the fundamentals of the faith he would preach were clearly indicated in the scriptures of ancient peoples. Hence, the learned ones among the Children of Israel were expecting this last message and Messenger. They felt that the time for his appearance was fast approaching and they talked about it among themselves, as reported by Salmān and `Abdullāh ibn Sallām.2 Reports concerning this are absolutely authentic.

those idolaters were knowingly stubborn in their opposition. They did not lack the evidence or the proof. Had a non-Arab come to them and recited the Qur’ān in its superb Arabic style, they would still have refused to believe: 「われがもしこれをアジャミー（非アラブ人）のうちのいずれかに啓示して、彼がそれを彼らに読み聞かせたとしても、彼らはそれを信じはしなかったであろう」。（198-199節） Ah, this was meant to comfort the Prophet ﷺ, presenting to him their stubborn refusal despite the clearest form of evidence. The sūrah then states that such denial of the truth, despite its clarity and certainty, was second nature to them. They would not depart from this stance until they suffered God’s punishment, which would take them by surprise: 「このように、われは罪人たちの心にそれ（不信）を通らせた。彼らは痛ましい懲罰を目にするまでは、それを信じないであろう。それは突然、彼らが気づかないうちに彼らを襲うであろう」。（200-202節）

この箇所では、スーラは預言者に語りかけ、神に仲間を結びつけることについて警告しています。預言者がそのようなことを決してしなかったことは言うまでもありませんが、それでもなお、より一層慎重であるようにと、この警告が彼に与えられたのです。預言者には、最も近い親族に警告を与える任務が課され、またあらゆる状況において彼を守ってくださる神に信頼を置くよう命じられています。

At this juncture, the sūrah addresses the Prophet, warning him against associating partners with God, even though he was always far from so doing. Yet the warning is given to him so that he could be more careful. The Prophet is assigned the task of warning his closest kinsmen, and ordered to place his trust in God who takes care of him in all situations:

だから、神と並べて他のいかなる神にも祈ってはならない。さもなければ、罰を受ける者たちの中に入ることになる。そして、最も近い親族に警告し、あなたに従う信者たち全員に、慈しみの翼を広げなさい。もし彼らがあなたに背くなら、言いなさい。「私は、あなたがたのしていることについて責任を負いません。」そして、全能で慈悲深き御方に信頼を置きなさい。その御方は、あなたが立つとき、そして、ひれ伏す者たちの間でのあなたの動きを見ておられる。まことに、御方こそは全てを聞き、全てを知り給う。(213～220節)

Hence, do not invoke any other deity side by side with God, lest you find yourself among those suffering punishment. And warn your nearest kindred, and spread the wing of your tenderness over all of the believers who follow you. But if they disobey you, say: ‘I’ am not accountable for what you do.’ Place your trust in the Almighty, the Compassionate who sees you when you stand, and [sees] your movement among those who prostrate themselves [before Him]. It is He alone who hears all and knows all. (Verses 213-220)

不可能なことではありますが、神の使徒が神以外の誰かに祈願するということは決してあり得ません。しかしここでは、この点を明確にするためにその状況を仮定しています。したがって、もし預言者ﷺでさえ罰を受けるよう脅されるのであれば、他の誰に望みがあるでしょうか。特別な扱いが誰にも与えられない以上、そのような重い罰から誰が免れられるというのでしょうか。

It is impossible that God’s Messenger should ever invoke anyone other than God, but this situation is assumed here to clarify the point. Therefore, when the Prophet is threatened with punishment should he do so, what chance has anyone else? How could anyone be spared such grievous punishment when there is no special treatment granted to anyone?

預言者は、この個人的な警告を受けて、自分の近親者たちにも警告するよう命じられた。それは、彼らが他の人々の模範となるためである。預言者の近親者たちは、神に他のものを配することを続けるならば、ひどい苦しみを味わうことになると実際に警告された。「そして、あなたの最も近い親族に警告しなさい」。 アル＝ブハーリーとムスリムは共に次のように伝えている。この節が下されたとき、預言者はサファーの丘（聖なるモスクの近くにある）に登り、人々に集まるよう呼びかけた。大切なことを伝えたかったのである。「人々は彼の呼びかけに応じた。自分で来る者もいれば、何事が起きたのかを確かめるために人を遣わす者もいた。預言者は彼らに言った。『アブドゥル・ムッタリブの一族、フィフル、そしてルアイイの人々よ！ 山の近くに武装した騎兵の一団が迫っており、あなたがたを襲撃しようとしていると告げたら、私を信じるか』。人々は肯定して答えた。彼は言った。『私は迫りくるひどい苦しみを警告する者として、あなたがたに遣わされた』。アブー・ラハブが彼に言った。『お前は一日中呪われよ！ そのことを言うためだけに我々を呼び集めたのか』。すると神は、『アブー・ラハブの両手は滅び、彼自身も滅びる』と述べる章を下された」（111：1）。

Having been given this personal warning, the Prophet is instructed to warn his own relatives so that they may become an example for others. The Prophet’s relatives are indeed warned that they will endure grievous suffering should they persist in associating partners with God: “And warn your nearest kindred.” Both al-Bukhārī and Muslim relate that when this verse was revealed, the Prophet went up the hill of al-Şafā [which is close to the Sacred Mosque] and called out to his people to gather for he wanted to tell them something important. “People responded to his call, with some coming themselves and others sending someone to find out what was afoot. The Prophet said to them: ‘You clans of `Abd al-Muţţalib, Fihr and Lu’ayy! Should I tell you that a host of armed riders are close by the mountain aiming to launch a raid on you, would you believe me?’ They answered in the affirmative. He said: ‘I am sent to you as a warner of impending grievous suffering.’ Abū Lahab said to him: ‘Confound you all day long! Have you called us only to tell us this?’ God then revealed the sūrah that says: ‘Doomed are the hands of Abū Lahab; doomed is he.’“ (111: 1)

その後、この章は、神のメッセージに対する彼の努力の結果として応じた信者たちに対して、預言者がどのように接すべきかを教えています。「あなたに従う信者たちすべてに、あなたの優しさの翼を広げなさい。」(第215節)こうして預言者は、信者たちを穏やかに扱い、謙虚さと親切さを示すよう命じられています。この命令は、飛行中に翼を下げて降りようとする鳥のような、具体的で目に見える形で与えられています。預言者ﷺは、生涯を通じて信者たちに対してこの姿勢をとられました。

The sūrah then tells the Prophet how to treat the believers who respond to God’s message as a result of his efforts: “And spread the wing of your tenderness over all of the believers who follow you.” (Verse 215) Thus the Prophet is instructed to treat the believers gently, and to show his humility and kindness. This instruction is given in a physical, tangible image like a bird lowering its wings in flight but seeking to descend. The Prophet adopted this attitude with believers throughout his life.

実に、彼(ﷺ)の振る舞いは、クルアーンの実践的な訳であった。

Indeed, his manners were a practical translation of the Qur’ān.

この章はまた、従わない者たちにどう接するべきかを彼に教え、彼らから完全に距離を置くよう命じています。「もし彼らがあなたに背くなら、言いなさい。『私はあなたがたの行うことについて責任を負いません』と。」(第216節) この命令はマッカで下されたものであり、預言者ﷺが不信仰者と戦う許可を与えられる以前のことです。

The sūrah also tells him how he should treat those who are disobedient, dissociating himself completely from them: “But if they disobey you, say: I am not accountable for what you do.” (Verse 216) This order was given in Makkah, before the Prophet was given permission to fight unbelievers.

そして、この章は預言者に対し、常に配慮を注いでくださる主へと向かうよう命じています。「全能にして慈悲深きお方に信頼を置きなさい。あなたが立つときにあなたを見ておられ、あなたが（神の御前にひれ伏す）人々の中で動くときもご覧になっている。そのお方こそ、すべてを聞き、すべてを知っておられる。」（217～220節） 神の命令に背く彼らは彼らの好きにさせ、彼らの行いからは距離を置き、あなたの主に全幅の信頼を寄せ、すべての事柄において助けを求めなさい。この章は、先に何度も言及された二つの神の属性、すなわち力と慈悲に言及しています。預言者は、ひとりで礼拝のために立つときも、また会衆とともに礼拝して人々が神の御前にひれ伏すときも、主が自分を見ておられることで、神との近さを感じるよう促されています。主は、ひとりでおられるときも、会衆を取りまとめ、彼らを率いて礼拝をなさるときも、彼を見ておられます。主は彼のすべての動きを見届け、その思いを余すところなく知り、その祈願に耳を傾けておられます。「そのお方こそ、すべてを聞き、すべてを知っておられる。」（220節）このような語りかけは預言者ﷺを慰め、神が彼を見守り、世話をしてくださっていることを安心させました。

The sūrah then tells the Prophet to turn to his Lord with whom he has a permanent relationship of care: “Place your trust in the Almighty, the Compassionate who sees you when you stand, and [sees] your movement among those who prostrate themselves [before Him]. It is He alone who hears all and knows all.” (Verses 217-220) Leave them to their disobedience of God’s orders, dissociate yourself from their actions and turn to your Lord with full trust, seeking His help in all your affairs. The sūrah mentions the two divine attributes frequently mentioned earlier: might and compassion. The Prophet is made to feel his closeness to God as his Lord sees him when he stands up for prayer on his own, and also sees him when he prays with a congregation as they prostrate themselves to God. He sees him in his solitude and when he is attending to the congregation, organizing them and leading them in prayer. He sees all his movements and is fully aware of his thoughts, listening to his supplications: “It is He alone who hears all and knows all.” (Verse 220) This sort of address comforted the Prophet, reassured him that God was watching over and looking after him.

ある明確なメッセージを持ち、それを人々の生活の中で実現させたいと願う人は、まったく異なる視点を持っています。彼には目的があり、行動の方法があり、従うべき道筋があります。彼は自分の道筋に沿って進み、目的を達成するための方法を追求しつつ、心と精神を開かれた状態で、常に注意深く保ちます。彼は神話を受け入れることも、幻や夢で満足することもありません。彼が満たされるのは、自らのメッセージが人間の生活において実践される現実となったときだけなのです。

A person with a well-defined message who wants to see it implemented in people’s lives has a totally different perspective. He has an objective, method of action and a line to follow. He goes along his line, pursuing his method to achieve his end, keeping his heart and mind open and alert. He will not accept myth, or be satisfied with visions and dreams. He is only satisfied when his message becomes a practised reality in human life.

こうして、神の使徒の方法と詩人の方法は、まったく相容れないものです。両者を混同することは決してありえません。「詩人については、迷妄に陥った者だけが彼らに従う。あなたは、彼らがあらゆる谷を当てもなくさまよい、自分がしないことを言うのを見ないのか。」(26章224-226節)詩人は自分の気分、気まぐれ、欲望に従います。そのため、彼らに従うのも、同じように気まぐれや情念に駆られて当てもなくさまよい、定まった目的も明確な道筋ももたない者だけなのです。さらに詩人は、そのときどきに心をとらえたものに従って、あらゆる感情、思想、言葉を追い求めます。

Thus the methods of God’s Messenger and poets are poles apart. The two can never be confused: “As for the poets, only those who are lost in error follow them. Are you not aware that they roam confusedly through all valleys, and that they say what they do not do?” (Verses 224-226) Poets follow their own moods, whims and desires, which means that they are followed only by those who similarly roam about confusedly with whims and passions, having no defined objective or clear line. Moreover, poets pursue every feeling, idea or statement according to that which takes hold of them at any particular moment.

さらに、詩人たちは自分が行わないことを語る。彼らは自らの想像と感情によって作られた世界に生きているからである。彼らは、現実の人生が特に彼らを感動させないため、そのような想像上の世界を好む。それゆえ、彼らは誇張し、自分自身が果たしていないことを主張する。したがって、彼らの言葉は実際の人間の生活においては何の現実性も持たないのである。

Furthermore, poets say what they do not do, because they live in a world made of their own imagination and sentiment. They prefer such an imaginary world to real life which does not particularly impress them. Hence, they exaggerate and claim things that they themselves do not fulfil. Thus, what they say has no reality in practical human life.

イスラームは現実の生活のなかで実践されるために与えられた、完全な人生の体系であり、人々の良心や生活のあらゆる側面に強く関わるものです。そのため本質的に、大多数の詩人の在り方とは両立しません。詩人は自らの世界の中に夢を描き、それによって満足します。一方イスラームは、その夢が現実となることを望み、その実現のために働きます。イスラームはあらゆる感情を変容させ、それらが共に働いて現実世界において人間性の完全な模範を生み出すようにするのです。

Since Islam is a complete life system, devised for implementation in real life, and since it has a strong bearing on people’s consciences and on all aspects of life, it is by nature incompatible with the overwhelming majority of poets. A poet creates a dream in his own world and feels content with it. Islam, on the other hand, wants the dream to become a reality and works for its implementation. It transforms all feelings so that they work together to produce in the real world a perfect model of humanity.

クルアーンは、人々の思考と心を、宇宙の偉大な驚異と人間の魂の内にある驚異へと向けさせます。この両者こそ、詩や芸術の素材となるものです。実に、クルアーンには被造物の驚異についての節があり、その洞察の深さ、魅力、そして表現において、いかなる詩であっても到底及ぶことのできないものがあります。

The Qur’ān directs people’s minds and hearts to the great wonders in the universe and within the human soul, both of which are the material of poetry and art. Indeed, the Qur’ān includes passages on the wonders of creation that can never be matched by any poetry in respect of penetration, fascination and presentation.

それゆえ、クルアーンは詩人に関する上記の一般的な描写に例外を設けている。「ただし、信仰し、善行に励み、神を絶えず想起し、不当な扱いを受けた後に勝利を目指して努力する者は別である」(第227節)。こうした人々は、一般的な描写には含まれない。なぜなら彼らは信仰をもち、その心は信仰で満たされ、その生活は明確な秩序に従っているからである。彼らは善行に励み、そのエネルギーは善く、有益で、美しいものへと向けられている。彼らは夢や幻想で満足することはない。彼らは全力を注いで懸命に努力し、自らが信じる真理を支え、目指す勝利を実現しようとするのである。

Therefore, the Qur’ān makes an exception of the above general description of poets: “Excepted are those who believe, and do righteous deeds, and remember God often, and strive to be triumphant after they have been wronged.” (Verse 227) These are not included in the general description, because they have believed and their hearts are, as a result, full of a faith while their lives follow a clear system. They do righteous deeds and their energy is directed towards what is good, beneficial and beautiful. They are not satisfied with dreams and visions. They work hard, putting all their energies into their striving, so that they can support the truth in which they believe, and achieve the victory to which they aspire.

預言者の生涯において、偶像崇拝と偶像崇拝者との戦いが最も激しかった時期に、詩によってイスラーム信仰とその使徒を守るために戦った詩人たちがいた。ハッサーン・イブン・サービトとカアブ・イブン・マーリクとアブドゥッラー・イブン・ラワーハは、いずれもアンサールの出身である。また、アブドゥッラー・イブン・アッ＝ズィバァラーとアブー・スフヤーン・イブン・アル＝ハーリス・イブン・アブド・アル＝ムッタリブも彼らの中にいた。この二人は、イスラーム以前の時代には詩の中で預言者ﷺを罵っていた。しかし二人がイスラームを受け入れると、よく励み、預言者ﷺを称え、イスラームを支持する見事な詩を作った。

Among the poets who fought with their poetry defending the Islamic faith and its Messenger, at the height of the battle against idolatry and idolaters during the Prophet’s lifetime were Ĥassān ibn Thābit, Ka`b ibn Mālik and `Abdullāh ibn Rawāĥah, all of whom were from among the Anşār. Also among them were `Abdullāh ibn al-Ziba`rā and Abū Sufyān ibn al-Ĥārith ibn `Abd al-Muţţalib, both of whom used to abuse the Prophet in their poetry in their pre-Islamic days. When they adopted Islam, they did well and composed fine poetry in praise of the Prophet and in support of Islam.

預言者はハッサーンに言われた。「彼らを攻撃せよ。ジブリール[天使]があなたを支援するであろう。」アブドゥッラフマーン・イブン・カイ)は、その父カアブ・イブン・マーリクが神の使徒に次のように言ったと伝えている。「神はあなたが詩人について知っていることを啓示されました。」預言者ﷺは彼に言われた。「信者は剣でイスラームを守るように、舌によってもイスラームを守るのである。私の魂を御手に握っておられるお方に誓って、あなたが彼らに投げつける言葉は、矢のようなものである。」[アフマドが伝えた。] この種のイスラーム詩は、当時必要とされていたものであった。しかしながら、詩や芸術がイスラーム的となる他の様式もある。詩や芸術一般が、あらゆる分野においてイスラーム的な人生観から生まれたものであれば、イスラームに受け入れられるには十分である。詩は、イスラームの敵を攻撃したり、イスラームを守ったり、その価値観や歴史を讃えたり、その擁護に直接貢献したりしなくても、完全にイスラーム的でありうる。夜の移り変わりを眺め、夜明けの最初の息吹を感じ、そうした現象を創造主と結びつける信者の感覚を表現することは、まさにイスラーム詩の本質である。内なる啓示の瞬間、神の臨在や御業を感じること、あるいは周囲の世界に見るものを創造主と関連づけることは、イスラームに完全に受け入れられる詩を必ず生み出すのである。