この第三の箇所では、この章は神の使徒たちに従った共同体について語っていますが、その点で網羅的なものではありません。まったく言及されていないものもあります。

In this third passage the sūrah speaks about the communities that followed God’s messengers, but it is not exhaustive in this respect. Some are not mentioned at all.

一部の預言者については短くしか触れられていませんが、他の預言者についてはかなり詳しく語られています。これらの記述から、神がご自身の使徒たちをどのように世話し、彼らに恵みを与えられるかが分かります。また、明白な証拠が示されたにもかかわらず、自らの使徒を嘘つきと非難し続けた者たちの末路も見ることができます。さらに、神が使徒たちを、時には心地よい喜びによって、時には大きな苦難によって試されること、そして彼らがその試練をどのように乗り越えていくかについても、私たちは理解を得ることができます。

Some are given only a brief mention, while others are referred to in some detail. We see in these references how God takes care of His messengers and bestows His grace on them. We also see the fate of those who continued to accuse their messengers of being liars, even though clear proof was given to them. We are further given an idea of how God tests His messengers, at times with delightful pleasures and at others with much affliction, and how they pass these tests.

この節には、人間を使徒として遣わすことの英知も明らかに示されています。信仰の一体性と、すべての使徒が、いつの時代においても従うべき道も、はっきりと現れています。彼らは異なる時代や異なる場所で生きたにもかかわらず、一つの共同体に属していると私たちは感じます。これらすべては、創造主の唯一性、あらゆる出来事の背後にある御意志、そして宇宙を支配し統合する全体的な法則の一貫性を証明しています。それはすべてを一つの目的へと導きます。すなわち、崇拝に値する唯一の神に仕えることです。「まことに、わたしはあなたがたの唯一の主である。だから、わたしだけを崇拝しなさい」(節92)

The wisdom behind sending human messengers is also clear in this passage. The oneness of the faith and the way to be followed by all messengers, at all times, is also clearly apparent. We feel that they belong to a single community, despite the fact that they lived at different times and in different places. All this testifies to the oneness of the Maker, the will behind all events, and the consistency of the overall law that governs and unites the universe. It directs us all to one end: namely, to serve the One God worthy of worship: “I am your only Lord. So, worship Me alone.” (Verse 92)

まことに、われらはモーセとアロンに判別の基準、光、そして神を畏れ、人目のない所でも主を恐れ、終末を気遣う者たちへの教訓を授けた。そしてこれもまた、われらが上から下された祝福された教訓である。それなのに、あなたがたはこれを拒むのか。

Indeed We vouchsafed to Moses and Aaron the standard by which to distinguish right from wrong, a guiding light and a reminder for the God-conscious who fear their Lord in their most secret thoughts, and are weary of the Last Hour. And this one, too, is a blessed reminder which We have bestowed from on high: will you, then, reject it?

（節48-50）

(Verses 48-50)

先ほどのスーラでは、アラブの不信仰者たちが、神の使徒（彼に平安あれ）が人間であることを理由に彼を嘲笑していたことを見ました。彼らはまた、神の啓示を否定し、それを魔術、詩、単なる作り事だと言っていました。今やこのスーラは、人間を使徒として遣わすことが一貫した原則であることを示し、そのような例を挙げていきます。さらに、神が使徒たちに書物を授けることも、珍しいことではありません。なぜなら、モーセとアロンもまた神から書物を与えられたからです。彼らの書物はここで「アル＝フルカーン」と呼ばれており、これはクルアーンに与えられているのと同じ呼び名です。このように、啓示された書物の名称においてさえ、統一性が見てとれます。これらすべての書物は、正しいものと誤ったもの、真理と虚偽、導きと逸脱を区別する基準となるよう、神によって啓示されています。また、それらは生き方の違いを明らかにします。そのため、それぞれが裁きの基準となるのです。これは、トーラーにもクルアーンにも当てはまる性質です。

We saw earlier in the sūrah how the Arab unbelievers used to ridicule God’s Messenger (peace be upon him) on account of his being human. They also denied God’s revelations, describing them as sorcery, poetry or mere fabrication. Now the sūrah shows that sending human messengers is a consistent norm, and it proceeds to give examples of such. Furthermore, the fact that God bestows books on His messengers is not a strange occurrence. For Moses and Aaron were also given a book by Him. Their book is here called ‘al-Furqān’, which is the same description given to the Qur’ān. Thus, unity can be seen even in the names of these revealed books. All such books are revealed by God so as to serve as a standard distinguishing right from wrong, truth from falsehood, guidance from deviation. They also make clear the difference between ways of life. As such, each is a criterion for judgement. This is the quality which applies to both the Torah and the Qur’ān.

トーラーもまた「導きの光」と表現されており、人間の心を覆いうるあらゆる闇、すなわち誤った信仰へと導く闇を払いのけるものである。また、人々を迷わせる闇や、虚偽の闇をも払いのける。このような闇の中では、理性も良心も途方に暮れることがある。実に、人間の心は信仰の光がその内に灯されるまで闇の中にとどまっている。信仰はそれを輝かせ、進むべき方向を明確に示し、従うべき道へと導く。こうして、相反する価値観や概念によって混乱が生じることはなくなるのである。

The Torah is also described as a ‘guiding light’ which dispels all the darkness that may engulf the human mind, leading to errant beliefs. It also dispels the darkness that leads people astray and the darkness of falsehood. In such types of darkness both reason and conscience may find themselves at a loss. Indeed, the human heart remains in darkness until the light of faith is kindled within it. Faith thus sets it aglow, clearly setting its approach, guiding it to the path that should be followed, so that confusion does not arise from divergent values and concepts.

この一節で語られているのは、アブラハムの使命の物語であり、その場面は合間に短い間を挟みながら続いていきます。まず、アブラハムは当初、正しいことへの自覚を与えられていたと述べられており、ここでいう「正しいこと」とは神の唯一性を意味しています。実際、ここで「正しいこと」という語句が指しているものとして明確に理解されるのは、導きの中で最も重要な側面です。「われは以前、アブラハムに彼の正しさへの自覚を授けた。そして、彼が父とその民に『あなたがたが熱心に拝んでいるこれらの偶像は何か』と言ったとき、われは彼を見守っていた」（51-52節）。これは、神がアブラハムに正しいことへの自覚を与えられた、すなわち神の使徒たちに託された信託を担う素質を神が知っておられたということを意味しています。

The episode narrated here is that of Abraham’s message, given in a sequence of scenes that leave short gaps in between. It starts by mentioning that Abraham was initially given a sense of what is right, which here means God’s oneness. In fact, it is the most important aspect of guidance which is clearly understood here as the referent of the phrase, ‘what is right’: “We formerly bestowed on Abraham his consciousness of what is right, and We were aware of him when he said to his father and his people, ‘What are these images to which you are so devoted?” (Verses 51-52) This means that God gave Abraham his sense of what is right, knowing his aptitude to bear the trust given to His messengers.

「彼は父と民に言った。『あなたがたが熱心に仕えているこれらの像は何か』」（52節）。この問いの投げかけ方に、彼の正しさへの鋭い感覚が表れている。彼はあれらの石や木の形を、その本当の名である「像」と呼んだのである。

“He said to his father and his people, ‘What are these images to which you are so devoted?’” (Verse 52) The way he put this question is indicative of his sharp sense of what is right. He gave those stones and wooden shapes their true names, ‘images’.

彼は彼らを「神々」とは呼ばなかった。実際、彼はそれらの像への崇拝に対する不賛同を、「献身する」という言葉によって示した。その言葉は、継続的な行為を示すものである。

He did not call them ‘deities’. Indeed, he stated his disapproval of their worship of those images by using the word ‘devoted’, which indicates a permanent action.

言うまでもなく、それらの人々はそうした偶像を崇拝することに全時間を捧げていたわけではないが、それでもそれらに大きな敬意を払っていた。したがって、これは抽象的な意味での献身である。アブラハムが問いを投げかけた仕方、すなわちそれらの人々を偶像への常住の献身者として描写した仕方は、彼がその行為を絶対的に不条理なものとみなしていたことを示している。

Needless to say, those people did not devote all their time to worshipping such idols, but they nonetheless attached great respect to them. This is, then, devotion in an abstract sense. The way Abraham put the question, describing them as permanent devotees to such idols, indicates that he considered their action absolutely absurd.

「われわれは先祖がそれらを崇拝しているのを見つけた」と言って、彼らは自分たちの行動を弁護した。(第53節)彼らの答えは、彼らが石のように硬直した心の状態にあり、それが彼らを不合理な伝統に縛りつけていたことを示している。彼らは、神への信仰が生み出す思想の自由、熟考、そして物事や状況を正しく評価する姿勢から遠くかけ離れていた。神への信仰は、根拠のない想像上の、そして伝統的な神聖視という鎖を断ち切るのである。

They defended their action by saying: “We found our forefathers worshipping them.” (Verse 53) Their answer indicates that they were in a stone-like inflexible state of mind that chained them to absurd traditions. They were far removed from freedom of thought, reflection and the proper evaluation of things and situations which belief in God generates as it breaks the chains of imaginary, baseless and traditional sanctities.

アブラハムの民が戻ってみると、あの最も大きな一体を除いて、彼らの偶像はすべて粉々に壊されていた。しかし彼らは、その大きな偶像に問いただすことも、自分たちの神々がどうして自ら身を守ることもなくこのような運命に陥ったのかを自問することもなかった。また、なぜその大きな偶像が自分たちすべてを守ろうとしなかったのかを問うこともなかった。彼らはそうした問いを発することができなかったのである。信じていた神話が彼らの心を役立たずにし、思考する力を縛りつけていたからだ。要するに、彼らは物事を客観的に考えることができず、最も理にかなった問いを立てることができなかった。彼らはただ、偶像をこのような目に遭わせた者に激怒するばかりであった。「彼らは言った。『我らの神々にこのようなことをしたのは誰だ。確かにその者は不義を行う者の一人だ』」（節59）。すると、アブラハムが父と仲間たちの偶像崇拝を非難し、その偶像を破壊すると脅すのを聞いていた者たちが、ついに答えを見つけた。「彼らは言った。『我らは、アブラハムという名の若者がそれらについて語るのを聞いた』」（節60）。

Abraham’s people returned to find the utter destruction of their idols except this largest one. But they did not question that idol or even ask themselves how their deities could suffer such a fate without defending themselves. Nor did they ask why the large idol did not take it upon itself to defend them all. They could not ask such questions, because the myths in which they believed rendered their minds useless, chaining their power of thought. Essentially, they could not consider the matter objectively, and were unable to ask the most logical question. They were only furious with the one who had brought all this upon their idols. “They said: Who has done this to our gods? He is definitely one of the wrongdoers.” (Verse 59) Then, those who had heard Abraham both object to his father’s and peers’ idol worship and threaten to destroy the same found their answer: “They said: We heard a youth speak of them; he is called Abraham.” (Verse 60)

どうやらアブラハム(彼に平安あれ)は、神が正しさを知る恵みを与えたとき、まだ若者であったようです。そのため彼は偶像崇拝に異を唱え、機会が訪れると偶像を破壊しました。しかし問題となるのは、彼が使命をすでに授かっていたのか、それとも使命を受ける前に、真理へと導く霊感に従って行動したのか、ということです。後者の場合、偶像崇拝への非難と、父に自分の道に従うよう呼びかけたことは、その霊感の結果だったことになります。おそらくこれが最も妥当な見方でしょう。

It appears that Abraham (peace he upon him) was still a young man when God bestowed on him the gift of knowing what is right. Hence, he objected to the worship of idols and destroyed them when the chance presented itself. The question arises, however, as to whether he had already been given his message, or whether he acted on an inspiration that led him to the truth before he had received his message. In this latter case, his denunciation of idol worship and his call upon his father to follow his path were the result of that inspiration. This was most probably the case.

一方で、アブラハムの民が彼を「若者」と呼んだのは、単に侮辱の意味を込めたものだった可能性もある。その裏付けとなるのが、彼らの言葉が彼を受動態で指している点、「彼はアブラハムと呼ばれている」である。

On the other hand, it is possible that Abraham’s people’s reference to him as ‘a youth’ was meant merely as a slight. This is supported by their words referring to him in the passive voice, ‘he is called Abraham’.

彼らは彼が無名であり、脅威ではないと示唆していた。それもあり得ることだが、我々は前者の説明、すなわち当時彼はまだ若い男性にすぎなかったという説明の方がより蓋然性が高いと考える。

They implied that he was unknown, and represented no threat. This is possible, but we think the first explanation to be more probable, viz. that he was only a young man at the time.

そこで不信心者たちは「彼を焼き殺せ！」と叫んだ。しかしその時、彼らの言葉すべてを無意味にし、その企みを無に帰せしめるもう一つの言葉があった。それは決して覆すことのできない至高の言葉であった。「しかし我らは言った：

So, the unbelievers cried, ‘burn him!’ A different word, however, was also said at this point to render everything they said meaningless, and to reduce their schemes to nothingness. This was the supreme word that can never be countered: “But We said:

「火よ、イブラーヒームにとって冷たく、安らぎとなれ」（69節）。こうして火はイブラーヒームにとって冷たく、安らぎとなり、彼がくつろぎ、安らぐことのできるものとなったのです。

Fire, be cool to Abraham, and a source of inner peace [for him].” (Verse 69) And thus the fire was cool and a source of inner peace for Abraham to enjoy and relax in.

どうして可能なのか。では、なぜそもそもこれを問う必要があるのでしょうか。世界や宇宙を存在させ、普遍的な法則を作動させるのに必要なのは、ただ「あれ」という言葉だけなのです。「彼が何かを成就させようと望まれるとき、彼はそれに『あれ』と仰せられるだけで、それは成るのである。」（36：82） 火が燃やすという、すべての生体組織を焼くことはよく知られた現象ですが、それでもアブラハムを火が焼かず、むしろ安らぎを与えたことについて問う必要はありません。なぜなら、そもそも火に「燃えよ」と仰せられた御方こそが、この場合には「冷たくなり、心の平安をもたらすものとなれ」と仰せられたからです。その対象が私たちにとって馴染みのあるものであれ、そうでないものであれ、言われた瞬間にその対象を生じさせるのは、同じ一つの言葉なのです。

How is this possible? Yet why do we even ask about this when it is only the word, ‘be’, that needs to be said for worlds and universes to come into existence and for universal rules to be set in operation: “When He wills a thing to be, He only says to it, ‘Be’– and it is.” (36: 82) We do not need to ask how the fire soothed rather than burnt Abraham when it is a well known phenomenon that fire burns all living tissues. For it was the One who said to the fire in the first place, ‘burn’ who also said to it in this instance, ‘be cool and a source of inner peace’. It is the same word that initiates its object at the moment it is said, whatever that object may be, whether it is familiar to us or not.

神の行いを人間の行いになぞらえる者たちこそ、どうしてそのようなことが起こり得るのかと問うのである。一方、神と人間とが、その本質においても用いる手段においても大きく異なることを理解している私たちは、そのような問いを発することもなければ、科学的なものであれ他のものであれ、説明を見いだそうとすることもない。この問題は、人間の基準による分析や説明の対象ではない。神の絶対的な力に言及することなしに、そうした奇跡を説明しようとするいかなる方法も、根本的な欠陥を抱えている。神の行いは人間の基準に従わせることはできず、人間の限られた知識の枠内で説明することもできないのである。

Those who compare God’s actions to those of human beings are the ones who ask how this could happen. On the other hand, those of us who understand that the two are widely different in both their nature and the means they employ neither ask such questions, nor do we try to find explanations, scientific or otherwise. The question is not one for analyses and explanations by human standards. Any method that tries to explain such miracles except by reference to God’s absolute power suffers a basic defect. God’s actions cannot be subjected to human standards or explained within the confines of man’s limited knowledge.

私たちに必要なのは、これが実際に起きたと信じることだけです。それを行ったお方は、そうすることがおできになるからです。火を冷やして涼しくし、アブラハムに心の平安を与えたこと、また火がアブラハムを焼かないようにされたことについて、クルアーンは説明していません。私たちの限られた理解力では、それを把握するには及ばないからです。一方で、クルアーンのテキスト以外に証拠となる典拠はありません。

また、ルートにも我らは判断力と知識を授けた。我らは彼を、忌まわしい行いに身を委ねていたあの共同体から救い出した。彼らは悪に染まり、堕落した人々であった。彼は正しい人であったので、我らは彼を我らの恵みの内に迎え入れた。（節74-75）

And to Lot, too, We gave sound judgement and knowledge. We saved him from that community which was given to deeds of abomination. They were people lost in evil, depraved. Him We admitted to Our grace; for he was righteous. (Verses 74-75)

ルートの物語は、クルアーンの他の箇所で詳細に語られている。ここでは、彼がおじのイブラーヒーム（アブラハム）とともにイラクから移住したことに触れる、簡潔な言及があるにすぎない。ルートはソドムの町に留まったが、そこの人々は忌まわしい行いに耽っていた。

The story of Lot is related in full detail elsewhere in the Qur’ān. Here we have only a brief reference to it, as he emigrated from Iraq with his uncle, Abraham. Lot stayed in the township of Sodom, where the people resorted to repugnant practices.

彼らは、恥じることも罪の意識もなく公然と男性同士で行う、忌まわしく倒錯した性的淫らさの罪を犯していました。それゆえ神は、「彼らは悪に染まった民であった」ため、その町とその民に罰を下されました。(74節)神はロトとその家族を救われましたが、妻だけは例外でした。「われは彼を慈悲によって受け入れた。彼は義人であったからである。」(75節)この節の言い回しは、神の慈悲が避難所であり、神が望む者をそこへ受け入れ、彼らが平安、安らぎ、そして祝福を見出すことを示唆しています。

They were guilty of abominable, perverted sexual indecency, men with men, openly, without any sense of shame or guilt. Hence, God poured His punishment on the township and its people, as “they were people lost in evil”. (Verse 74) God saved Lot and his household with the exception of his wife. “Him We admitted to Our grace; for he was righteous.” (Verse 75) The way this verse is phrased suggests that God’s grace is a place of refuge into which God admits whomever He wills so that they find peace, comfort and blessings.

そして、それよりずっと以前、ヌーフ（ノア）は［私たちに］呼びかけました。私たちは彼に応え、彼と家族を大いなる災厄から救い、私たちの啓示を否定した人々に対して彼を助けました。彼らは悪に染まっていたため、私たちは彼ら全員を溺れさせました。（節76-77）

This is followed by a similarly short reference to Noah and his saviour: “And long before that, Noah called out [to Us], and We responded to him and saved him with his household from the great calamity, and helped him against the people who had denied Our revelations. Lost in evil were they, and so We caused them all to drown.” (Verses 76-77)

「ここでの言及は詳細を示すものではない。ただ、ノアが神に訴えたときの神の応答を確認するものである。ノアはロトより前の時代に生きていたため、『それよりずっと前に』という言及になっている。ノアの場合も、妻を除いて彼と家族は救われた。一方、その民は『大いなる災厄』と表現されている大洪水によって滅ぼされた。これについては、第11章『フード』で詳しく述べられている。」

Again the reference here does not provide details. It is simply to confirm God’s response to Noah when he appealed to Him. Noah lived at an earlier time than Lot, hence the reference, long before that’. In Noah’s case as well, he and his household were saved with the exception of his wife. As for his people, they were destroyed by the flood, which is described here as ‘the great calamity’. It is described in detail in Sūrah 11, Hūd.

ダビデは詩篇で名高い人物でした。詩篇とは、彼が美しい声で歌い上げた賛美歌のことです。その歌声は、山々や鳥たちをはじめとする周囲のあらゆるものに響き渡っていました。人間が神との絆を心の中で生き生きと感じるとき、その人は宇宙全体が自分に応えているように感じます。こうして、異なる種類の被造物を隔てていたあらゆる障壁や壁が取り除かれ、それらは一つの大きな普遍的な存在として結び合わされます。そのような明晰な瞬間には、人の魂はその周囲のすべてと一つに結ばれます。もはや周囲から区別されることはなく、実際、周りにあるすべてと一つになるのです。

David was famous for his Psalms, which were hymns that he chanted in his melodious voice. They were echoed by his surroundings, including the mountains and birds. When a human being feels his bond with God alive in his heart, he feels that the entire universe responds to him. All impediments and barriers separating different kinds of creatures are thus removed, so that they join together in one great, universal entity. In such moments of clarity, man’s soul is united with all about it. It is no longer distinct from its surroundings. Indeed it is one with all that is around it.

私たちがこれらの節を読むとき、ダーウッド(ダビデ)が自分という個別の存在を忘れて詩篇を唱え、その魂が宇宙の中を自由に流れ、神の生ける被造物と生命なき被造物を眺めている様子を思い描くことができます。彼は、それらが自分の唱える声に呼応し、こうして自分に応えてくれていると感じています。このようにして宇宙全体が、神の賛美と栄光を讃える見事な調べを歌う一つの楽団となるのです。「七つの天と地、そしてそこに住むすべてのものは、神の限りない栄光を讃えている。実に、あらゆるものが神の栄光と賛美を讃えているが、あなたがたにはその讃美が理解できない。」(17:44)。そのような讃美を理解できるのは、あらゆる障壁と隔たりを捨てた人、すなわち神へと向かう人です。

As we read these verses we can imagine David chanting his Psalms, oblivious to his own separate entity, letting his soul move freely in the universe, looking at God’s animate and inanimate creation. He feels that they echo his chanting and in this way respond to him. The entire universe thus becomes an orchestra singing a marvellous tune of God’s praise and glorification. “The seven heavens extol His limitless glory, as does the earth, and all who dwell in them. Indeed every single thing extols His glory and praise, but you cannot understand their praises.” (17: 44) The one who understands such praises is a person who sheds all barriers and separations. He is one who turns to God.

「私たちは山々と鳥々にも、ダビデと共に私たちの無限の栄光を讃えるよう命じた。私たちは確かに[あらゆることを]為す力を持っている。」（第79節）神がそれを為そう、あるいは成し遂げさせようと望まれるとき、それが人類にとって馴染みのあるものかどうかにかかわらず、神にとって困難なことは何もない。

“We caused the mountains to join David in extolling Our limitless glory, and likewise the birds. We are indeed able to do [all things].” (Verse 79) There is nothing difficult for God when He wills to have it done or put in place, regardless of whether it is familiar or not to mankind.

「また、わたしは彼に、あなたがたを外敵から守るために鎧を作る術を教えた。さあ、あなたがたは感謝するだろうか」（第80節） これは、神が彼に、輪をつなぎ合わせて盾を作る方法を教えられたことを意味します。それまで盾は長い板状のものでした。小さな輪をつなぎ合わせることで、より扱いやすく、しなやかな盾を作ることができます。この発明はダーウィドによるものだったようです。神が彼にそうするよう命じられたのです。神は、戦時において人々を守るためにダーウィドにこの技術を教えられたことで、人々に与えた恩恵を思い起こさせておられます。「あなたがたを外敵から守るために」という部分がそれに当たります。節の最後の問いかけは、人々に正しい行いをするよう促しています。「さあ、あなたがたは感謝するだろうか」。 人類の文明は、その発見を一歩ずつ積み重ねて進んできました。地上に生命を築くという人間に与えられた務めによって、人間は一度に一歩ずつ進み、新たな進歩のたびに自らの生活を組み直してきたのです。新しい体系に従って生活を再編することは、人間の魂にとって容易ではありません。それは魂の土台を揺るがし、習慣を変えてしまうからです。そのため、人間が新しい体系に落ち着くまでには、再適応の期間が必要となります。神は、その御知恵によって、一つひとつの飛躍の後に、長くとも短くとも、再適応の期間を与えることをお望みになったのです。

このスーラーはまた、預言者ヨブ（彼に平安あれ）が苦難によって試されたという例も示しています。

The sūrah also provides us with the example of Job, the Prophet, (peace be upon him), being tested with hardship:

そして、ヨブを思い起こしなさい。彼が主に向かって叫んだとき、「私に苦難がふりかかりました。あなたはあらゆる慈悲深い方の中で最も慈悲深い方です」と言いました。私は彼に応え、彼が受けていた苦難をすべて取り除きました。私は、私からの恵みとして、また、私を崇拝するすべての者への教訓として、彼に家族を取り戻させ、さらに同じだけの者を加えてやりました。

And remember Job, when he cried out to his Lord. Affliction has befallen me, but of all those who show mercy You are the most merciful.’ We responded to him and removed all the affliction he suffered. We restored to him his family and as many more with them, as an act of grace from Ourself, and as a reminder to all who worship Us.

（第83-84節）

(Verses 83-84)

ヨブの物語は、試練を中心に据えた最も優れた話の一つです。ヨブに言及するクルアーンの文章は一般的な表現にとどまり、詳しい細部はほとんど述べられていません。この箇所でスーラ（章）がヨブの祈願と神の応答に言及するのは、その章全体の雰囲気が、神が預言者たちに高みから授ける恩寵と、彼らを試される際に示される神の配慮だからです。これはあらゆる試練の場面に当てはまります。民からの拒絶という場合はアブラハム、ロト、ヌーフ（ノア）に、権力と富という場合はダーウード（ダビデ）とスライマーン（ソロモン）に、苦難という場合はヨブに、それぞれ当てはまるのです。

Job’s story is one of the finest that centres on a test. Qur’ānic texts mentioning Job only speak in general terms, giving few details. In this particular instance, the sūrah mentions Job’s supplication and God’s response, because the overall atmosphere of the sūrah is one of grace bestowed from on high on His prophets and the care He takes of them when He tests them. This applies in all test situations, including rejection by their peoples, as with Abraham, Lot and Noah; power and wealth as with David and Solomon; or hardship with Job.

ヨブの祈りは、ここで述べられているとおり、自分の状態を訴え、神の御属性を強調することを超えるものではありません。「ヨブを思い起こせ。彼が主に向かって叫んだとき」

Job’s prayer, as mentioned here, does not go beyond describing his condition and emphasizing God’s attributes: “And remember job, when he cried out to his Lord:

「『災難が私にふりかかりました。あなたは慈悲深いお方の中で最も慈悲深いお方です』」(83節)。彼は自分の状態が変えられるよう求めることはしません。苦難の中でも忍耐を保ちたいからです。また、主に対して何かを提案することもありません。彼の態度は、主の前での完全な謙遜です。こうして彼は、神の模範的なしもべとなります。逆境にあってもパニックに陥ることなく、耐え忍ぶ苦難に対して不満を表すこともありません。実際、彼の試練は最も厳しいものだと考えられています。 2 彼は苦難を取り除いてくれるよう神に祈ることさえためらいます。したがって彼は、神が自分の状況を知っておられ、自分の祈りを必要とされないことを承知の上で、すべてを神に委ねるのです。

Affliction has befallen me, but of all those who show mercy You are the most merciful.’” (Verse 83) He does not appeal for his condition to be changed, because he wants to remain patient in adversity. Nor does he suggest anything to his Lord. His is an attitude of perfect humility before Him. Thus, he is God’s model servant: neither panicking in a situation of adversity nor expressing frustration at the hardship he endures. Indeed, his is considered a test of the highest severity. 2 He is reluctant even to pray to God to lift his hardship. Therefore, he leaves the matter entirely to God, knowing that He knows his situation and does not need his prayer.

ここで、この章の趣旨に合わせて、ヨナの物語の概要を示しておきます。ただし、その詳細は第37章「アッ＝サーッファート」でより詳しく語られています。 「そして、ズンヌーン（ヨナ）を思い起こしなさい。彼が怒って立ち去り、われが彼を窮地に追い込むことはないと考えたときのことを。しかし彼は暗闇の中で、『あなたの他に神はいません。あなたは栄光において無限にお清らかです。私は確かに不義を行いました』と叫びました。そこでわれは彼に応え、苦悩から救い出しました。このようにして、われは信仰を持つ者を救うのです。」（87-88節）

We then have a brief outline of Jonah’s story to fit with the approach followed in this sūrah. It is however given in more detail in Sūrah 37, al-Şāffāt And remember Dhu’l-Nūn, when he went away in anger, thinking that We would not force him into a tight situation! But then he cried out in the deep darkness: ‘There is no deity other than You! Limitless are You in Your glory! I have done wrong indeed!’ So We responded to him and delivered him from his distress. Thus do We deliver those who have faith. (Verses 87-88)

ユヌス(ヨナ)はここではズー・ル=ヌーン(「鯨の男」)と呼ばれています。これは、彼が鯨に呑み込まれ、その後吐き出されたことに由来します。彼は特定の町に遣わされ、その人々に神を信じるよう呼びかけましたが、人々は彼も彼のメッセージも拒みました。

Jonah is here called Dhu’l-Nūn, which means ‘man of the whale’ because he was swallowed by the whale and then thrown out. He was sent to a particular city, and he called on its people to believe in God, but they rejected both him and his message.

彼らの頑なさへの反応として、彼は怒って立ち去った。彼らの拒絶のため、彼らとともに努力を続けようという意志はほとんど見せなかった。神は彼を特定の場所に縛りつけることはなく、町や共同体は数多くあるのだから、別のどこかへ行くよう導かれるだろうと彼は考えた。ここで訳されている「我らが彼を窮地に追い込むことはないと思って」という表現が意味するのはこのことである。怒りと苛立ちのうちに彼は歩き去り、しばらく後に海辺にたどり着いた。そこで荷を積んだ船を見つけ、それに乗り込んだ。船が海の真ん中にあったとき、積み荷が重すぎることが明らかになった。船長は、残りの者が助かるために、乗客の一人を海に投げ込まなければならないと言った。

By way of response to their stubbornness, he left in anger. He showed little inclination to persevere with them on account of their rejection. He thought that God would not restrict him to a particular place, given there were many cities and communities, and that he would thus be directed to go somewhere else. This is what is meant by the expression rendered here as “thinking that We would not force him into a tight situation!” Angry and frustrated, he walked away, and found himself sometime later by the sea, where he saw a laden boat. He boarded it. When the boat was in the middle of the sea, it was apparent that its load was too heavy. The shipmaster said that one passenger must be thrown overboard in order to give the rest a chance to survive.

くじが行われ、そのくじはヨナに当たった。ほかの乗客たちは彼を海へ投げ込み、あるいはヨナ自ら海に飛び込んだのかもしれない。そのとき、鯨が彼を呑み込んだ。ヨナは非常に苦しい状況に置かれていることに気づいた。彼は幾重もの闇に包まれているように感じた。鯨の腹の闇、深い青の海の闇、そして夜の闇である。このとき彼は叫んだ。「あなたの他に神はいません。あなたは栄光において無限にお尊いお方です。まことに私は不義を行いました。」(87節) 神は彼の祈りに応え、彼が味わっていた苦境から救い出された。鯨は彼を岸の近くに吐き出した。彼の物語の残りは、スーラ37、アッ＝サーッファート章に記されている。

They all drew lots and the draw fell to Jonah. The other passengers threw him into the sea, or he might have jumped overboard. It was then that the whale swallowed him and he found himself in a most tight situation. He felt shrouded by several layers of darkness: the darkness of the whale’s belly, the darkness of the deep blue sea and the darkness of the night. At this moment, he cried out: “There is no deity other than You! Limitless are You in Your glory! I have done wrong indeed.” (Verse 87) God answered his prayer and saved him from the distress he was suffering. The whale thus threw him out near the shore. The remainder of his story is taken up in Sūrah 37, al-Şāffāt.

同じ章で、この章はザカリヤとその息子ヨハネについても、さまざまな預言者に関する簡潔な記述の流れに沿って手短に触れており、神がザカリヤにどのように応じ、その祈りにどのように答えられたかを強調しています。

Along the same lines of its brief accounts of different prophets, the sūrah gives a quick reference to Zachariah and his son John, highlighting how God responded to Zachariah and answered his prayers:

そして、ザカリヤを思い起こしなさい。彼が主に呼びかけて言った時のことを。「わが主よ、私を独りにしないでください。あなたこそ最善の相続者なのですから。」そこで我らは彼に応え、彼に妻を癒やして、ヤヒヤー(ヨハネ)を授けた。彼らは善行において競い合い、恐れと望みをもって我らに祈っていた。彼らは我らに対して常に謙虚であった。(89-90節)

And remember Zachariah when he cried out to his Lord: My Lord! Do not leave me alone, although You are the best of inheritors.’ So We responded to him and gave him John, having cured his wife for him. They all would vie with one another in doing good works, and would call on Us in yearning and awe. They were always humble before Us. (Verses 89-90)

ヨハネの誕生の物語は、第19章マルヤムと第3章イムランの家族において詳しく述べられている。ここでは、この章の他の部分との関連から、ごく簡潔に述べられている。物語は、ザカリヤの祈り「主よ、私を独りにしないで下さい」から始まる。神殿を守る後継者がいないことへの祈りである。ザカリヤは、イエスの誕生以前、イスラエルの民が礼拝を捧げた神殿を預かっていた。しかしザカリヤは、信仰と財産の究極の守護者は神ご自身であることを忘れてはいない。「あなたは最善の相続者であられます」。彼が求めているのは、信仰と自分の家族に良く仕えてくれる後継者だけである。人は、地上において神の御心を成し遂げるための手段なのである。

The story of John’s birth is given in detail in Sūrahs 19 and 3, Maryam and the House of `Imrān. Here it is given very briefly to fit with the rest of the sūrah. It begins with Zachariah’s prayer, ‘My Lord, do not leave me alone,’ without a successor to take care of the temple. Zachariah was in charge of the temple where the Israelites offered their worship, before the birth of Jesus. However, Zachariah does not forget that the ultimate custodian of faith and property is God Himself: “You are the best of inheritors.” He only needs a successor who will attend well to the faith and to his family. People are the medium to fulfil God’s will on earth.

その祈りへの答えは、迅速でありながら同時に率直なものでした。「そこで私たちは彼に応え、彼のために妻の不妊を癒やし、ヨハネを授けました。」(90節)彼女は不妊で、子を産むことができませんでした。この章は、ザカリヤの祈りに対する神の応答の究極の結果を示すために、すべての細部を省略しています。「彼らは皆、善行において互いに競い合っていました。」したがって、神はその祈りに即座に応えられたのです。彼らは切望と畏敬をもって「私たちに祈り求めていました」。彼らは神の喜びを得ようと切望し、神の不興を買うことを畏れていました。彼らの心は生き生きとしており、常に希望に満ちていました。「彼らは常に私たちの前で謙虚であり」、傲慢さを示すことはありませんでした。

The answer to this prayer was swift and direct at the same time. “So We responded to him and gave him John, having cured his wife for him.” (Verse 90) She was barren, unable to bear children. The sūrah overlooks all details to give us the ultimate result of God’s response to Zachariah’s prayer. “They all would vie with one another in doing good works.” Hence, God gave an immediate response to that prayer. They “would call on Us in yearning and awe.” They yearned to earn God’s pleasure and were in awe of incurring His displeasure. Their hearts were alive, always hopeful. “They were always humble before Us,” showing no arrogance.