この章の最後の部分は、慈悲深き神の真の僕たちの際立った特徴を描いています。彼らは、真の導きと誤りとの間の長い闘い、すなわち真理を傲慢に否定する人々と、人類のために神の導きをもたらす神の使徒たちとの間の長い闘いが終わった後に残る、人類の最高の模範であるように思われます。彼らは、そのような長い苦闘の後に熟していく果実であるように見えます。

This final passage of the sūrah portrays the distinctive features of the true servants of God, the Most Merciful. They appear to be the highest model of humanity that remains after the end of the long battle between true guidance and error, between those who impertinently deny the truth and God’s messengers who bring His guidance for humanity. They seem to be the fruit ripening after such a long struggle.

それらは、啓示による導きを担う者たちに慰めをもたらす者であり、彼らが否認と拒絶に遭った後のことである。

They are the ones who bring comfort to the bearers of divine guidance, after they had been met with denial and rejection.

前の箇所では、不信心な人々が「ラフマーン（慈悲深きお方）」という名を神のものとして知らないと、無礼にも言い放った発言が語られていました。この箇所では、「慈悲深きお方の真の僕たち」について、その全体像が描かれています。彼らは神を深く知り、神に属するものと呼ばれるにふさわしい人々です。この章は、彼らの振る舞いや日々の生き方に表れた特徴を示しています。彼らは、イスラームが目指すムスリム共同体、そしてイスラームがその完全な体系の実践を通じて形作ろうとする人間像の、生きた見本となっています。彼らこそ、神の configuration の配慮を受けるにふさわしい人々です。人類全般は、神が気にかけるにはあまりにも取るに足りない存在ですが、常に神に立ち返り、神の支えを祈り求める神の真の僕たちがいるからこそ、神は人類に目を留められるのです。

The previous passage recounted the unbelievers’ impertinent remark when they said that they did not know the name Raĥmān, or the Most Merciful, as belonging to God. In this passage we have a full description of ‘the true servants of the Most Merciful’ who know Him well and deserve to be described as belonging to Him. The sūrah shows their distinctive features as reflected in their behaviour and the way they conduct their lives. They provide a living example of the Muslim community which Islam aims to build, and the type of person it moulds through the implementation of its perfect system. These are the ones who deserve God’s care. Mankind generally are too unimportant for God to care about, except for the presence of God’s true servants who always turn to Him, praying for His support.

慈悲深きお方（ラフマーン）の真のしもべとは、地上を謙虚に歩み、無知な者たちが話しかけてきたとき、「平安あれ」と言う者たちである。（第63節）

The true servants of the Most Merciful are those who walk gently on earth, and who, whenever the ignorant address them, say: ‘Peace.’ (Verse 63)

真のしもべの第一の特徴は、穏やかに歩くことであり、気取りや見栄、傲慢さを見せることがありません。人の動作はすべて、歩き方にも表れるように、その人の人格や感情を表現しています。真面目で安定し、健全な人格は、その歩き方によって自ずと示されます。そのような人は、真剣さと落ち着きをたたえて歩き、目的の明確さと力強さを映し出します。

The true servants’ first feature is that they walk gently, with no affectation, pretension, or display of arrogance. Like every movement man makes, walking delivers an expression of one’s personality and feelings. A serious, reassured and sound personality demonstrates itself through its gait. A person of this type walks with an air of seriousness and reassurance, reflecting clarity of purpose and strength.

「地上を穏やかに歩む」とは、信者が頭を垂れ、弱々しさや支えのなさを装うことを意味するのではない。そうすることで自分は神を畏れる者だと示せると考える一部の人々が理解しているような振る舞いではないのである。神の使徒ﷺは歩くとき前かがみになられていた。彼は最も速く、最も優れた歩き手であり、落ち着いた威厳をたたえておられた。

To walk gently on earth’ does not mean that believers hang their heads down, affecting weakness and lack of support, as understood by some of those who think that by so doing they show themselves to be God-fearing! God’s Messenger used to bend forward when he walked. He was the fastest and best walker, with an air of serenity.

アブー・フライラは次のように伝えている。「神の使徒ほど美しい方を見たことがありません。その御顔は太陽が輝いているかのようでした。また、神の使徒ほど速く歩く方を見たことがありません。まるで大地が御身のために縮まるかのようでした。私たちは全力を尽くして御一緒に歩きましたが、ご自身は実にゆったりとしておられました。」 アリー・イブン・アビー・ターリブはこう述べている。「預言者ﷺが歩まれるときは前かがみになり、まるで坂道を急いで下っていくかのようでした。」 神の真の僕たちは、その真剣で威厳のある振る舞いと、重大な事柄への注意深さにおいて、他人の愚かさや馬鹿げた言動にわずらわされることはありません。そのような人々との無益な議論に時間や労力を費やすことはしません。ただ議論のための議論をする人々と言い争っても実りがないことを、彼らは理解しています。それゆえ、「無知な者が話しかけてくると、彼らは次のように言う」のです。

Abū Hurayrah reports: “I have never seen anyone more handsome than God’s Messenger: he looked as if the sun was reflected in his face. And I have never seen anyone who walked faster than God’s Messenger. It was as though the earth would shrink for him. [As we walked with him] we would put in our best effort, but he was most relaxed.” `Alī ibn Abī Ţālib describes: “When the Prophet walked he bent forward, as though he was walking quickly downhill.” In their serious and dignified approach, and in their attention to serious concerns, God’s true servants do not bother themselves with other people’s absurdities and stupidities. They do not waste their time or energy in futile arguments with such people. They recognize that engaging in an argument with people who argue for argument’s sake is fruitless. Hence, “whenever the ignorant address them, [they] say:

「平和を」（節63）。しかしこれは決して弱さや能力の欠如のしるしではありません。単に、無益なことに時間と力を費やすことを許さない、品位ある態度なのです。それは尊い人々にふさわしくないものです。

神の真の僕たちは、真剣さと節度の両面において模範となる、バランスのとれた生活を送ります。「彼らは、お金を使うときには、浪費もせず、けちることもなく、常にその中間の正しい道を保つ。」（67節） バランスは、イスラームが個人と共同体の生活の中に確立する際立った特徴です。イスラームが信徒を教育し、その法体系を通じて目指しているのは、このバランスの実現にほかなりません。その全体の構造は、バランスと中庸の上に築かれているのです。

God’s true servants lead a balanced life that is exemplary in its seriousness and moderation: “Whenever they put their money to use, they are neither wasteful nor niggardly, but always maintain a just mean between the two.” (Verse 67) Balance is the distinctive feature that Islam establishes in the life of the individual and the community. Its achievement is what Islam aims for through educating its followers and through its legal system. Its whole structure is based on balance and moderation.

イスラームは私有財産を認めているが、ムスリムは資本主義体制や、神の法に従って生活を営んでいない共同体の場合のように、制限なく自分の財産を使う自由があるわけではない。ムスリムは浪費とけちの間で均衡を保つことが求められる。どちらの態度も、個人にとっても社会にとっても、そして財産そのものにとっても悪い。実際、けちな人は自分自身から財産の恩恵を奪うだけでなく、財産を流通させておくことによって共同体が得られる恩恵をも共同体から奪ってしまう。まさに財産は共同体に奉仕するためにあるのである。過剰な支出と財産の囲い込みのどちらの極端も、社会的・経済的な不均衡を生み出し、危機を招くとともに、人々の心や倫理に対しても不健全な影響を及ぼす。

Although Islam approves private ownership, a Muslim is not free to spend his money without restriction, as is the case in the capitalist system and in communities which do not conduct their lives in accordance with divine law. A Muslim is required to strike a balance between extravagance and miserliness. Both attitudes are bad for the individual, society and for money itself. Indeed, a miser not only deprives himself of the benefits of his money, but also deprives the community of the benefits of keeping money in circulation. Indeed money is meant to provide services for the community. Both extremes of overspending and withholding money produce social and economic imbalance, leading to crises, in addition to their unhealthy effect on people’s hearts and ethics.

イスラームは人間生活のこの側面を規律しており、それは個人から始まり、バランスの取れた生き方を採ることを信仰の特徴としている。したがって、慈悲深き神の真の僕たちは、お金を使う際には、「浪費もせず、けちでもなく、常に両者の中庸を保つ」のである。(第67節)

As Islam regulates this aspect of human life, it begins with the individual, making the adoption of a balanced approach in life a feature of faith. Thus, whenever true servants of God, the Most Merciful, put their money to use, they “are neither wasteful nor niggardly, but always maintain a just mean between the two.” (Verse 67)

神の真の僕のもう一つの重要な資質は、彼らが「神と並べていかなる神をも呼び求めず、神が尊いものとされた命を、正当な理由なしに奪うこともなく、姦通もしない。これらのいずれかを行う者は罰を受け、復活の日にはその苦しみは二倍となり、その中で辱めを受けて永遠にとどまる」ということである。（第68節～第69節）

The next important quality of God’s true servants is that they “never invoke any deity side by side with God, and do not take any human being’s life – (the life] which God has willed to be sacred – except for a just cause, and do not commit adultery. Whoever does any of this will face punishment, and on the Day of Resurrection his suffering will be doubled, and he will abide therein in ignominy.” (Verses 68-69)

しかし、そのような運命から自らを救おうと望む者に対して、扉は開かれたままです。これには、悔悟、堅い信仰、そして善行が求められます。「ただし、悔い改め、信仰を抱き、正しい行いをする者は例外である。」(第70節)これら三つの条件を満たす者には、悔悟以前に犯した罪が善行へと転じられ、新たに積んだ善行に加えられることが約束されています。「神は彼らの悪行を善行に変えてくださる。」(第70節)これは神の恵みの一面であり、当人が誤りから離れ、神のもとに庇護を求める以外に、それに値する何かをする必要なく与えられるものです。

But the door remains open for anyone who wishes to save himself from such a fate. This requires repentance, firm belief and good action: “Excepted, however, shall be they who repent, attain to faith and do righteous deeds.” (Verse 70) Those who fulfil these three conditions are promised that whatever sin they did prior to their repentance will be changed into good deeds which will be added to their newly earned good actions: “for God will transform their bad deeds into good ones.” (Verse 70) This is an aspect of God’s bounty that is granted without the person concerned having to do anything to deserve it other than turn away from error and seek refuge with Him:

「まことに神は、よく赦し、慈悲深くいらっしゃる。」（第70節）

“God is indeed Much- Forgiving, Merciful.” (Verse 70)

悔悟の扉はいつも開かれており、良心が呼び覚まされて信仰の共同体へ戻りたいと望む者は、誰であっても受け入れられます。その人がどのような人物であれ、過去にどのような罪を犯していようとも、そこから締め出されることは決してありません。アル＝タバラーニーが伝えるハディースによれば、アブー・ファルワはあるとき預言者ﷺに尋ねました。「もし人がありとあらゆる罪を犯し、一つも残さなかったとしたら、その者の悔悟は受け入れられるでしょうか。」預言者ﷺは彼に尋ねました。「あなたはムスリムですか。」彼が肯定すると、預言者ﷺは言われました。「ならば善を行い、悪を捨てなさい。そうすれば神は、あなたの過去の悪行をすべて善行に変えてくださるでしょう。」男は尋ねました。「では、私の最も酷い、裏切りの行いも含めてですか。」預言者ﷺは言われました。「そうです。」男は神を讃え、立ち去りながらもなお讃え続けました。

The door of repentance is always open to admit anyone whose conscience is reawakened and wants to return to the fold. No one is ever turned away from it, no matter who he might be or what sins he might have committed in the past. A ĥadīth related by al-Ţabarānī mentions that Abū Farwah asked the Prophet: “If a man has done all kinds of sin, leaving out nothing, will his repentance be accepted?” The Prophet asked him: “Are you a Muslim?” When he answered in the affirmative, the Prophet said: “Then do what is good and abandon what is evil, and God will change all your past misdeeds into good ones.” The man asked: “And even my worst, treacherous ones?” The Prophet said: “Yes.” The man glorified God and continued to do so as he went away.

悔悟には規則があり、その受け入れられるための条件もはっきりと示されている。「悔い改め、正しいことを行う者は、まことに悔悟によって神のもとに立ち返ったのである。」(71節)。悔悟は心からの後悔と悪い行いからの離脱によって始まり、正しい行いによって完成する。その正しい行いこそが、悔悟が真剣で誠実なものであることを証明するのである。同時に、善行は罪を捨てることを補う前向きな感覚を生み出す。罪とは、それを取り除くと空白が生じ、その空白は反対方向の行いで埋められなければならない行為である。そうしなければ、空虚感から人は以前の罪深い生き方を懐かしく思ってしまうのである。

There is a rule for repentance and a condition for its acceptance, which are clearly spelled out: “Whoever repents and does what is right has truly turned to God by [his act of] repentance.” (Verse 71) Repentance begins with genuine regret and desisting from bad deeds and is made complete through doing good deeds that prove that it is a serious and genuine repentance. At the same time, good deeds produce a positive sense that favourably compensates for abandoning sin. Sin is an action which, when withdrawn, leaves a vacuum that must be filled with an action in the opposite direction. Otherwise, the feeling of emptiness makes one miss one’s old sinful ways.

この部分の注釈を完了した後、本章は慈悲深き御方(アッラー)の真の僕たちの特質の概要に戻ります。「彼らは虚偽に対して証言をせず、無益なことに出くわすと、品位をもって通り過ぎる」(第72節)。これは文字通りに解釈することができます。すなわち、彼らは偽証をしないということです。そのような行為は人々の権利を奪い、不正を助長するからです。また、虚偽が語られたり行われたりする場所や、そうした集まりに同席しないという意味にも解釈できます。彼らはそのような場所や集まりを避け、そこで起きることに加担しないようにします。こちらの意味のほうがより力強いものです。彼らはまた、あらゆる無益なことや空虚な会話からも遠ざかります。

Having completed this interposition of the conditions of repentance, the sūrah resumes its outline of the qualities of the true servants of the Most Merciful: “Those who never bear witness to what is false, and whenever they pass by [people engaged in] frivolity, pass on with dignity.” (Verse 72) This may be taken literally which means that they never give false testimony, since such an action leads to usurping people’s rights and helps injustice. It may also be taken to mean that they do not attend any place or stay with any group where falsehood is said or done. They steer away from such places or company so as not to be party to anything that happens there. This is a more powerful meaning. They also steer away from all frivolity and idle talk:

「人々が無益なことに携わっている所を通りかかると、品位を保って通り過ぎる」(第25章72節)。彼らは、そうした行いへの関わりから身を引く。信者にはもっと重大な関心事があり、無益でくだらない営みに費やす時間はない。彼の心は、神のメッセージが人類に確実に届けられるよう、信仰が彼に求めることで満たされている。誰にとっても、これだけで十分な関心事である。

“Whenever they pass by people engaged in frivolity, pass on with dignity.” (Verse 72) They remove themselves from participation in any such practice. A believer has more serious preoccupations that leave no time for frivolous and idle pursuits. His mind is full with what his faith requires of him so as to ensure that God’s message is delivered to mankind. This is sufficient preoccupation for anyone.

また、彼らのもう一つの特徴は、教訓を与えられたときにすぐに思い起こすことです。彼らの心は神の徴(しるし)と啓示を理解するために開かれています。「主の徴によって戒められたとき、それに対して耳も聞こえず目も見えないかのようにふるまわない者たち」(第73節)。ここで描かれているのは、偶像崇拝者たちへの批判です。彼らは自分たちの神々や誤った信仰に対して、耳が聞こえず目が見えない者のように向き合い、導きと光を失っています。それは盲目的な狂信の状態を示しています。一方、神の真の僕たちは、自らの信仰における真理と、神の徴や啓示を十分に自覚しています。したがって、彼らは目と心と理性を開いたまま信仰を受け入れます。彼らは狂信から自由です。彼らが信仰に対して熱意を示すとき、それは真の知識と深い洞察に基づく熱意なのです。

Another of their qualities is that they are quick to remember when a reminder is given to them. Their hearts are open to the understanding of God’s signs and revelations: “And who, whenever they are reminded of their Lord’s signs, do not fall deaf and blind to them.” (Verse 73) The picture drawn here is critical of the idolaters who approach their deities and false beliefs like the deaf and blind, deprived of guidance and light. It shows them in a state of blind fanaticism, while God’s true servants are fully aware of the truth in their faith, and in God’s signs and revelations. Hence, they accept the faith with open eyes, hearts and minds. They are free of fanaticism. When they show enthusiasm for their faith, it is an enthusiasm based on true knowledge and profound insight.

神の真の僕たちはどのような報いを受けるのでしょうか。彼らの資質を述べたこの概略は、彼らが得るものをもって締めくくられています。

What reward do God’s true servants receive? This outline of their qualities concludes with what they earn:

これらの人々は、忍耐強く耐え抜いたことに対して報いを受け、来世において高い地位を与えられ、そこで歓迎と平安の挨拶をもって迎えられるでしょう。そして彼らはそこに永遠にとどまるのです。何と素晴らしい住まいであり、何と高い地位であることか。(節75-76)

These will be rewarded for all their patient endurance [in life” with a high station in heaven, and will be met there with a greeting of welcome and peace, and there they shall abide; how goodly an abode and how high a station. (Verses 75-76)

アラビア語の本文では「al-ghurfah」という語が使われており、ここでは「天国の高い地位」と訳されています。この文脈では、それは天国そのもの、あるいは天国の中の特別な場所のいずれとも解釈されえます。言語的には「部屋」を意味し、アラブ人が客を通常迎えた応接間よりも名誉ある場所を指します。真の僕は、健全な資質を保つために耐え忍んだあらゆる困難に対する忍耐の報いとして、この高い地位に温かく迎え入れられます。ここで暗に示されているのは、欲望を抑え、誘惑に抗うために必要な強い意志力への認識です。これは、神がその御書であるクルアーンの中で相応しく言及される人によってのみ示されうる、相当な忍耐力なしには容易にはできないことです。

The Arabic text uses the term al-ghurfah, which is translated here as ‘a high station in heaven’. The term may be taken to mean in this context either heaven, or a special place in heaven. Linguistically speaking it means, ‘the room’, which is a more honourable place than the reception room where Arabs normally received their guests. True servants are received in this high position with a warm welcome, on account of their patient endurance of whatever they had to put up with in order to maintain their sound qualities. What is implied here is recognition of the strong will- power needed to restrain desire and resist temptation. This is not easy to do without a good degree of endurance that can only be shown by someone who is deservedly mentioned by God in His book, the Qur’ān.

地獄とは対照的に、そこから人々が神に救いを祈るのに対し、神は彼らに天国を報いとして与えます。「彼らはそこに永遠にとどまる。なんと良い住まいであり、なんと高い地位であることか。」(第76節) そこで彼らは最上の状態にあり、神の恩寵と恵みを享受しているのです。

In contrast to hell from which they pray to God to save them, God rewards them with heaven where “they shall abide; how goodly an abode and how high a station.” (Verse 76) There they are in the best state, enjoying God’s favours and blessings.

神の真のしもべたちの姿が余すところなく描かれ、彼らが人類の精華として示された後、この章は、人々は神の御前ではほとんど価値のない存在であり、ただ、その中の一部の人々が祈りによって神に立ち返る、という点だけが例外であると述べて締めくくられます。神とその啓示を否定する者たちについては、罰を受けることになります。「言え。『もしあなたがたが〔神に〕呼びかけることがなければ、わが主があなたがたを顧みられることはない。あなたがたは〔啓示を〕否定した。やがてその〔罪〕があなたがたにつきまとうであろう』」（第25章77節）

With the picture of God’s true servants fully drawn, showing them as the cream of humanity, the sūrah concludes by stating that mankind are worth very little in God’s sight, except for the fact that some of them turn to Him in prayer. As for those who deny Him and His messages, they will be punished. “Say: No weight or value would my Lord attach to you were it not for you calling out [to Him]. You have indeed denied [His message], and in time this [sin] will cleave unto you.” (Verse 77)