そのスーラはさらに一歩進み、イスラームが築こうとする社会の全体的な秩序の一部として家族に関する規定を定めています。それは、高みから啓示された神の律法に基づく社会であり、しばしば物質的な性格を帯び、物品の生産や物質的な富に関わる、移ろいやすい世俗的な要因に基づく社会ではありません。
The sūrah then moves a step further with family legislation as part of the general organisation of the society Islam wants to establish. It is a society based on the code God has bestowed from on high, not on changing worldly factors, which are often materialistic in nature and which often are to do with the production of goods and material riches.
もし女性が夫からの虐待や遺棄を恐れる理由があるなら、二人が互いの間を平和裏に正そうとするのであれば、それは二人にとって悪いことではありません。和解こそが最善だからです。貪欲さは人の魂にいつも存在するものです。あなたがたが親切に振る舞い、神を畏れるなら、まことに神はあなたがたのすべての行いをご存じです。たとえ妻たちの間で公平を保ちたいと強く願っても、あなたがたは決してそれを完全に保つことはできません。ですから、一人の妻に完全に偏って、もう一人を宙吊りの状態に置き去りにするようなことをしてはなりません。もしあなたがたが事を正し、神を畏れるなら、まことに神は極めて寛容で、慈悲深い方です。(第128節〜第129節)
If a woman has reason to fear ill-treatment or desertion by her husband, it shall not be wrong for the two of them if they should try to set things peacefully to rights between them; for peace is best. Avarice is ever-present in human souls. If you act with kindness and are God-fearing, surely God is aware of all that you do. In no way can you maintain equity between your wives, even though you may be keen to do so. Do not, then, be totally partial towards one to the exclusion of the other, leaving her, as it were, in a state of suspense. If you put things to rights and are God-fearing, God is indeed Much-Forgiving, Merciful. (Verses 128-129)
この章の前半で、イスラーム法は妻による反抗や虐待の状態が生じた場合について定め、家族の構造を守るために取るべき手続きを示しました。ここでは、夫による虐待や遺棄を扱う規定へと移ります。これは女性の安全と尊厳、そして家族全体の安全を脅かすものです。感情や気持ちは変わりうるものです。イスラームは生活のための体系であり、その原則や価値観、そして確立する社会の構造の枠組みの中で、あらゆる細部を扱い、あらゆる事態に備えているのです。
Earlier in this sūrah, Islamic legislation dealt with the state of rebellion or abuse when caused by a wife. It outlined the procedures that should be taken in order to preserve the structure of the family. At this juncture, we now have regulations dealing with abuse or desertion by the husband, which threatens the security and dignity of the woman as well as the security of the whole family. Feelings and inclinations might change. Islam is a system for life which deals with every detail and caters for every eventuality within the framework of its principles, values and the structure of the society it establishes.
もし女性が見捨てられることを恐れる場合、それは離婚へとつながる段階になりうるものであり、神が正当な行為の中で最も嫌われるものです。あるいは、妻としての地位も離婚した女性としての自由も得られない状態に置かれることを恐れる場合、その解決策として、彼女が自らの権利の一部を放棄することも考えられます。財産上のものであれ、それ以外のものであれ、そうした権利です。例えば、夫が義務として負っている扶養の一部または全部を放棄することを選ぶこともできます。夫に別の妻がいて、その妻を夫が好んでいると彼女が感じ、自身はもはや女性としての魅力を失ったと思う場合には、夫が交互の夜を彼女と過ごす権利を放棄することもできます。こうした権利を放棄する場合、その決定は彼女が完全に自由な選択に基づいて行わなければなりません。したがって、彼女はそれが自分にとってより良い選択肢だと感じた場合にのみ、そのような決定をするのです。「女が夫の不行跡や遠ざけられることを恐れるならば、二人が互いに和解して事を平和に収めようとしても、それは二人にとって罪とはならない。」(第128節) 注釈として、平和は争い、対立、離婚よりも優れているという一般的な言明が続きます。「和解こそ最善である」。これにより、悪感情に代えて親切さを、そして家族関係を維持しようとする思いを強めることができるはずです。
If a woman fears being abandoned, which may be a step leading to divorce, the one legitimate thing God dislikes most, or if she fears being left in such a way that gives her neither the status of a wife nor the freedom of a divorcee, then a remedy could take the form of her foregoing some of her rights, financial or otherwise. She may, for example, choose to forego part or all of her maintenance which her husband owes to her as a duty. If he has another wife whom she feels he prefers, while she herself may no longer have her feminine appeal, she may forego her right to have her husband stay with her on alternate nights. If she foregoes any such right, that decision must be made by her on the basis of absolutely free choice. Thus, she makes such a decision only if she feels that it is a better option for her: “If a woman has reason to fear ill-treatment or desertion by her husband, it shall not be wrong for the two of them if they should try to set things peacefully to rights between them.” (Verse 128) By way of comment, a general statement follows to the effect that peace is better than quarrels, disputes or divorce: “For peace is best.” This should help substitute kindness for hard feelings, and strengthen the desire to maintain family relationships.
人間の魂を扱うにあたって、イスラームは人間を全体として捉え、その本性が到達しうる最も崇高な段階へと引き上げるために、手元にあるあらゆる手段を用います。同時に、それは人間の本性を無視することも、本性にできないことを押しつけることもしません。人々に目標を定め、「これこそ、力が及ぶかどうかにかかわらず、お前たちが達成しなければならないものだ」と告げることはないのです。他方で、弱さを容認することも、人間の本性が低い深みに沈んだときにそれを、現実の一部だという口実のもとに称賛することもありません。また、人間の本性を高めるという口実で、それを崇高なものに首で吊るし、空中にぶら下げたままにすることもありません。イスラームは、人間の本性に応じた中道なのです。それは理想的な実際性、あるいは実際的な理想主義と表現することができます。人間とは、しっかりと地に足をつけながら、同時に魂を天へと仰ぎ見させることのできる、特異な被造物であることをイスラームは認めているのです。
In dealing with the human soul, Islam takes man as a whole, and utilises all the means it has at its disposal to elevate it to the most sublime level it is equipped to achieve by its very nature. At the same time, it neither ignores this nature nor tries to force on it anything of which it is not capable. It does not set a target for people and tell them: this is what you have to achieve, whether it is in your power or not. On the other hand, it does not condone weakness or praise human nature when it sinks to a lower depth, under the pretext that it is part of reality. Nor does it tie it to the sublime by its neck and leave it swinging in the air, tinder the pretext of elevating human nature. Islam is a middle road responding to human nature. It can be described as ideal practicality or practical idealism. It recognises that man is a singular creature who can put his feet firmly on the ground and, at the same time, allow his spirit to look up to heaven.
このような判断においてイスラームは、人間をそのあらゆる特徴とともに捉えており、その中でも特に一つの点が取り上げられています。それは「貪欲さは人の魂に常に存在する」という点です。貪欲さは、物質的なものと精神的なものの双方のあらゆる側面を伴い、常にそこにあるのです。家族の中には、夫の妻に対する貪欲さを強めるような要因が存在することがあります。もし妻が後払いの婚資やその他の経済的権利の一部を放棄するならば、夫の欲を満たし、結婚生活を守ることができるかもしれません。同様に、夫に他の妻がいる場合、妻が夫と交互に夜を過ごす権利を放棄するならば、夫の情緒的な貪欲さを満たし、結婚生活を救うことができるかもしれません。しかし、これらすべては、彼女自身が自らの利益に最もかなうと考えることに従い、自由な選択によってのみ成し遂げられるものです。ここに彼女への強制はなく、むしろ彼女が自分に関わる事柄について決定する自由を与える譲歩があるのです。
In giving this ruling, Islam is dealing with man with all his characteristics, but where one in particular is singled out: “Avarice is ever present in human souls.” It is there all the time with all its aspects, material and spiritual. There may exist within the family certain causes which enhance the husband’s avarice with regard to his wife. If she foregoes part of her deferred dowry or other financial rights, she may satisfy his greed and preserve her marriage. Similarly, if she foregoes her right to have him stay with her on alternate nights, if he has another wife, she may satisfy his emotional avarice and save her marriage. But all this can only come about by her free choice, according to what she deems to serve her interests best. There is no imposition here on her, rather a dispensation which gives her the freedom to decide in a matter which concerns her.
イスラームは、この特定の形の貪欲さだけで終わるわけではありません。それは人間の魂とその本性のあらゆる側面を含むものだからです。そこで、イスラームは他の感情や動機にも触れていきます。「もしあなたがたが善行をなし、神を畏れるならば、まことに神はあなたがたの行うすべてをご存知である」(第128節)。善行と神を意識することこそ、結局のところ最も重要な動機なのです。それらを基として行動する人は、何も失うことがありません。
Islam does not stop here with this particular form of avarice, considering that it represents all aspects of the human soul and its nature. Instead, it proceeds to touch on other feelings and motives: “If you act with kindness and are God-fearing, surely God is aware of all that you do.” (Verse 128) Kindness and consciousness of God are, after all, the most important motives. A person who acts on their basis will lose nothing.
神はすべての私たちの動機と行いを知っておられます。神がすべての行いを見通しておられることを思い起こさせ、慈しみの心と神への意識を呼び覚まして人に語りかけることは、人の振る舞いに影響を与える非常に効果的な方法です。実際、それは最も良い結果をもたらす類の訴えかけなのです。
God is aware of all our motives and actions. To arouse feelings of kindness and consciousness of God and to address man in the name of God, who is aware of everything we do, is a very effective way of influencing behaviour. Indeed, it is the sort of appeal which ensures the best results.
イスラームの理想的な実践性、あるいは実践的な理想主義のもう一つの例は、次の節に示されています。「あなたがたは、たとえそれを切望したとしても、妻たちの間で公平を保つことは決してできない。したがって、一方に完全に偏って他方を排除し、いわばもう一方を宙吊りの状態に置いてはならない。もしあなたがたが事を正し、神を畏れるならば、神は実に寛容にして慈悲深くあられる」(第129節)
Another example of the ideal practicality or the practical idealism of Islam is provided in the next verse: “In no way can you maintain equity between your wives, even though you may be keen to do so. Do not, then, be totally partial towards one to the exclusion of the other, leaving her, as it were, in a state of suspense. If you put things to rights and are God-fearing, God is indeed Much-Forgiving, Merciful.” (Verse 129)
神は人間を創造されました。そして神は、人間が自分では制御できない感情を持っていることをご存じです。
God, who has created man, knows that he has feelings which he cannot control.
したがって、神は人間にこれらの感情を抑圧したり押し殺したりするのではなく、方向づける方法を与えられた。そのような傾向の一つが、妻の中で一人を他の妻たちより特別に愛することである。そのような偏愛は人間の意志の及ばないものである。人はそれを容易に抑えることはできない。イスラームは、人間の支配を超えたことについて人を責めない。そのような偏愛を罰を伴う罪とはしない。さもなければ、人は対処しきれない選択肢の間で引き裂かれてしまうだろう。イスラームは現実的な見方をとり、人々がどれほど公平であろうと望んでいても、妻たちの間で公平さを保つことはできないと率直に告げている。それは人の支配の及ばないことだからである。
Therefore, He has given man a way to direct these feelings, not to suppress or smother them. One such inclination is to be partial to one wife over and above other wives. Such partiality is beyond a man’s control. He cannot easily suppress it. Islam does not hold man to account for something which is beyond his control. It does not make such partiality a sin incurring punishment. Otherwise, man would be torn apart choosing between alternatives with which he cannot cope. Islam takes a realistic view and tells people frankly that they cannot maintain equity between their wives, keen as they may be to do so, because the matter is beyond their control.
しかし、夫たちの能力の範囲内にある事柄もあります。たとえば、扱いにおける公平さ、時間の配分、経済的な支援、そしてその他の夫婦としての義務です。その公平さは、時折見せる笑顔や親切な一言にまで及びます。夫たちがこれを行うことが求められるのは、自らの偏愛を押し殺すためではなく、それを調整するためなのです。
There are, however, certain matters that are within their ability such as fairness in treatment, distribution of time, financial support and other marital obligations. Such fairness goes so far as to include the occasional smile and word of kindness. This they are required to do in order to regulate their partiality not to smother it.
「だから、一方に完全に偏って、もう一方を宙吊りのような状態にしてしまってはならない。」（第129節）この外面的な扱いにおける偏りこそが禁じられているのは、それが一人の妻から当然の権利を奪い、彼女を妻でも離縁された女でもない状態に置いてしまうからである。この禁止は、信仰する心への効果的な呼びかけと、人の力の及ばないことについては大目に見るという保証とともに示されている。「もしあなたがたが事を正し、神を畏れるならば、神はまことに寛容にして慈悲深くいらっしゃる。」（第129節）イスラームは、神の霊の息吹と一握りの土を混ぜ合わせて生み出された、独自の気質を持つ人間の魂を扱うものであり、その理想的な実際性、すなわち実践的な理想主義を備えている。ゆえにイスラームの預言者（ﷺ）は、人類が最高の完成に達したときの完全な模範であった。その完成は、人間の本性の限界の中で、人の内にあるあらゆる特質と能力が、均衡と相互補完の形で発達することによって成し遂げられる。イスラームの預言者ﷺは、妻たちに公正な扱いを及ぼし、自らの時間を彼女たちの間に均等に分配したが、愛情と情愛において、ある妻たちの方へ他の妻たちより傾いていたことを否定しなかった。それは自分の力の及ばないことであると認識していたのである。預言者ﷺはこう言っていたものである。
“Do not, then, be totally partial towards one to the exclusion of the other, leaving her, as it were, in a state of suspense.” (Verse 129) This partiality in outward treatment is what is forbidden because it deprives one wife of her rights and places her in a situation where she is neither a wife nor a divorcee. The prohibition is coupled with an effective appeal to believing hearts and a reassurance of overlooking what lies beyond man’s control: “If you put things to rights and are God-fearing, God is indeed Much-Forgiving, Merciful.” (Verse 129) Because Islam deals with the human soul with its unique temperament, which is the product of mixing a handful of clay with the breathing of God’s spirit, and with its ideal practicality or practical idealism, the Prophet of Islam (peace be upon him) was the complete example of humanity when it attains its utmost perfection. That perfection is achieved when all characteristics and abilities within man are allowed to develop in a balanced and mutually complementary way within the limitations of human nature. As the Prophet of Islam extended his fair treatment to his wives and distributed his time equally between them, he did not deny that in love and affection he was more inclined towards some of them than others. He recognised that that was beyond his control. He used to say:
「主よ、これが私が自分で管理できるものについて、二人の間を分ける方法です。どうか私が管理できないものについて、私を責めないでください。」しかし、夫婦関係があまりに緊張して、維持できなくなった場合はどうなるのでしょうか。夫も妻も、落ち着いた幸せな家庭生活に必要なものをすべて失ってしまうことがあります。そのような状況では、別れた方がよいのです。イスラームは、夫婦を縄や鎖、足枷で縛りつけることはしません。家庭生活は、愛情、思いやり、あるいは義務感と忍耐によって保たれるべきものとします。これらのいずれによっても、疎遠になった心を和解させることができない場合、イスラームは二人を憎しみの牢獄に閉じ込めることはせず、また、真に全面的に破綻した夫婦関係を、表面だけの見せかけの和解で覆い隠そうともしません。
“My Lord, this is how I divide between them what I can control. Do not blame me for that which You control and I do not.” But what happens when the marital relationship is so strained that it cannot be maintained? It may happen that both man and wife lose everything needed for a settled, happy family life. In such a situation, separation is better. Islam does not hold marital partners with ropes, chains and fetters. It maintains family life with affection, compassion, or else with a sense of duty and forbearance. If none of these elements can reconcile estranged hearts, Islam does not condemn them to a prison of hate, nor does it try to cover up a real and total breakdown of the marital relationship with a pretence of reconciliation that is only skin deep.
「しかし、二人が別れるならば、神はご自身の豊かさから二人それぞれに（必要なものを）お与えになる。神は実に広大にして叡智に満ちたお方である」（第130節）これは、別れる夫婦のそれぞれに対して、神がご自身の豊かさの中から、彼らにとって十分なものをお与えになるという神の約束である。神はすべてのしもべを支え、その知恵と知識に従って、あらゆる状況にふさわしいものを恵みとしてお与えになる。
“But if the two separate, God shall provide for each of them out of His abundance: God is indeed Munificent, Wise.” (Verse 130) This is a promise by God that He will give to each of the separating couple out of His own abundance what will be sufficient for them. He provides for all His servants and grants them of His grace what is suitable for every situation, according to His wisdom and knowledge.
イスラームの体系が感情、動機、偏見を扱い、現実の状況に対する解決策を示す仕方を研究するとき、人々がこれほど単純で平易な、人間の生活のためにとりわけ考案された方法から背を向けてしまうことに、私たちは驚嘆せざるを得ません。それは人々を低い位置から引き上げ、高みへと至る道へ導き、常にその本性と能力に適したものを与えるのです。人々の内に根ざしたものでない限り、より高い崇高さの段階へ至る道を無理に押しつけることはありません。さらに、イスラームは他のいかなる体系によっても達成しえない水準に到達し、その一方で、理想的な実践性、あるいは実践的な理想主義を保ち続けるのです。
When we study the Islamic system as it deals with feelings, motives and prejudices and as it provides solutions for practical situations, we are amazed at people turning away from such a simple, uncomplicated method devised especially for human life. It leads people from their lowly position, along the road to great heights, always giving them what is suitable for their nature and capabilities. It does not impose on them any course leading to a higher level of sublimity, unless this has roots within their own nature. What is more, Islam attains a standard which cannot be achieved through any other system, and, all the while, it maintains its ideal practicality or practical idealism.