「ヤー・スィーン。英知に満ちたクルアーンにかけて。」（第1〜2節）神は、この二つの文字とクルアーンにかけて誓っておられる。この組み合わせは、多くの章の冒頭に個別の文字が置かれていることと、それらの文字とクルアーンとの関係について、我々が他の箇所で述べてきた見解を裏づけるものである。クルアーンの源が神であることの証拠は、これらの文字から明らかである。それらの文字はすべてのアラブ人が使えるものであるのに、彼らはそれを用いてクルアーンに含まれるような思想や表現に似たものを作り出すことができない。それでも、このような裏づけについて熟考する者はほとんどいない。
“Yd Sin. By the Qur’ān, All of wisdom.” (Verses 1-2) God says an oath by these two letters and by the Qur’ān. This combination endorses the view we have expressed elsewhere about the mention of separate letters at the beginning of many sūrahs, and the relation between mentioning these letters and the Qur’ān. The proof that God is the source of the Qur’ān is obvious from these letters which are available to all Arabs to use yet they are incapable of producing with them anything like the thoughts and modes of expression contained in the Qur’ān. Yet seldom do they consider such confirmation.
ク・ルアーンにかけて誓われるとき、全能の神はそれが英知に満ちていると描写しておられます。
As He swears by the Qur’ān, God Almighty describes it as being full of wisdom.
実際には、直訳すれば「賢明なクルアーンにかけて」となるべきです。知恵とは理性をもつ存在の性質であり、この誓いの表現は、目的と意志を持つという、賢明な存在に不可欠な生命の性質をクルアーンに付与するためのものであることを示唆しています。
In fact, a literal translation should be ‘By the wise Qur’ān.’ Wisdom is a quality of rational beings, which suggests that the oath is phrased in this way to impart to the Qur’ān the qualities of life, having a purpose and a will, which are essential for a wise being.
このことは寓意的な表現ではあるものの、事実を述べており、私たちの心の目にそれをより近く感じさせてくれます。このクルアーンには独自の魂があり、互いに反応し合い、感情を交わすことのできる生きた人間に似た性質を備えています。これは、あなたがクルアーンに full に注意を向け、心と魂をもってそれに耳を傾けるときに起こります。あなたが自らの能力をそれに向けて開くたびに、クルアーンはその秘密をより多くあなたに明らかにします。しばらくの間クルアーンと共に過ごすと、親しい友の特徴を慕うように、そのきわだった特徴を慕うようになるでしょう。神の使徒ﷺは、他の人々がクルアーンを朗誦するのを聞くことを好まれました。家の中で誰かがクルアーンを朗誦しているのを耳にすると、その戸口に立ち止まることさえなさいました。ちょうど恋人が、愛する人について交わされる会話に耳を傾けるように。
Although this is allegorical, nonetheless it describes a fact, bringing it closer to our minds’ eye. This Qur’ān has a soul of its own, giving it qualities similar to those of a living person with whom you have mutual responses and feelings. This takes place when you pay full attention to it and listen to it with your heart and soul. Whenever you open your faculties up to it, the Qur’ān reveals to you more of its secrets. When you have lived for a while in the company of the Qur’ān, you will long for its distinctive features, just as you long for the features of a close friend. God’s Messenger used to love to listen to the Qur’ān being recited by other people. He would even stop by people’s doors if he overheard someone inside reciting the Qur’ān, just like a lover listens to a conversation about the one he loves.
クルアーンが英知に満ちていることは確かです。それは人々一人ひとりの能力に応じて語りかけ、心の琴線に触れ、節度ある語り口を用い、それぞれの人に適した英知を用いています。さらに、クルアーンは英知に満ちています。それは、人間のあらゆる可能性を解き放ち、善と有益なことへと人々を導く、筋の通った論理的かつ心理学的な体系に従って、人々を英知をもって教育します。また、その英知ある体系の範囲内で人間のあらゆる営みを可能にする生活の規範を確立しています。
The Qur’ān is certainly wise. It addresses everyone according to their ability; touching heart strings, speaking in a measured way, and using a wisdom that suits each person. Furthermore, the Qur’ān is full of wisdom. It educates people wisely, according to a straight logical and psychological system that releases all human potential and directs people to what is good and beneficial. It establishes a code of living that allows every human activity within the limits of its wise system.
全能なる神は、二つの文字、ヤーとスィーン、そして啓示の真実と預言者が伝えた使信を確証するためにクルアーンにかけて誓われる。「あなたは確かに、まっすぐな道を歩む神の使徒の一人である」(節3-4)。その栄光は限りなく、神は誓いを表明される必要はない。しかしクルアーンとその文字にかけたこの誓いは、誓いの対象に一層の偉大さを与えている。神は、誓うに値するほど偉大なものでなければ、何にかけても誓われることはない。
God Almighty swears by the two letters, Yā and Sīn, and by the Qur’ān to confirm the truth of revelation and the message delivered by the Prophet: “You are indeed one of God’s messengers, pursuing a straight way.” (Verses 3-4) Limitless in His glory, God does not need to express an oath, but this oath by the Qur’ān and its letters gives the subject of the oath added greatness. God would not swear by anything unless it were great indeed, worthy of being sworn by.
「あなたは確かに神の使徒の一人です。」（第3節）この節の言い回しは、使徒を遣わすことがよく知られた事実であり、過去にも多くの例があるという印象を与えます。ここで証明されているのはそれではありません。むしろ強調されているのは、ムハンマドﷺがそうした使徒の一人であるということです。この誓いは、ご自身の使徒の言葉を否定する者たちにではなく、ムハンマドﷺ本人に向けられています。それは、誓い、使徒、そして使信を、議論や論争の余地のない位置に置くためです。これは、神が御自身の使徒について述べておられる事実なのです。
“You are indeed one of God’s messengers.” (Verse 3) The way this verse is phrased imparts a feeling that sending messengers is a well recognized fact, with many past cases. This is not what is being proved here. Instead, what is being emphasized is that Muĥammad (peace be upon him) is one of these messengers. The oath is addressed to Muĥammad himself, not to those who deny his message, so as to place the oath, the Messenger and the message above argument or discussion. It is a fact being stated by God about His Messenger.
「あなたは確かに神の使徒であり、まっすぐな道を歩んでいます」(第3節-第4節)。これは、使徒についての真実が述べられた後に、そのメッセージの本質を説明するものです。このメッセージは本来、率直なものです。その鋭さは剣の刃のように真っすぐです。そこには歪みも逸脱も偏りも認められません。そこに含まれる真理は明白で、曖昧さがなく、いかなる利害に合わせて曲げられることも、いかなる欲望を満たすために歪められることもありません。この真理を求める者は、それが純粋で、単純で、正確であることを知るでしょう。
“You are indeed one of God’s messengers, pursuing a straight way.” (Verses 3-4) This explains the nature of the message after the truth about the Messenger has been stated. By nature, this message is straightforward. It is as straight as the edge of a sword. It admits no crookedness, deviation, or prejudice. The truth it contains is clear, free of ambiguity, and does not bend to serve any interest or to satisfy any desire. Whoever wants this truth will find it pure, simple and accurate.
この真理は、まっすぐであるがゆえに単純であり、論争的な問題をつきまとう複雑さや困難を免れています。それは最も単純で直接的な方法で真実を述べ、必要とする説明や解釈が最も少なくて済みます。言葉や文章に特別な色合いや含みを与えることもありません。そのため、どのような教育水準や文明の段階にある人々にも容易に理解されます。人々はそこに、自らの人生が穏やかに進むために必要なものを見出すのであり、それはまた、適切に秩序立てられ、よく整えられたものでもあります。
Because it is straight, this truth is simple, free of complexity and problems that beset controversial issues. It states the truth in the simplest and most direct way that needs the least amount of explanation and interpretation. It does not give words and sentences any special colour or overtone. As such, it is readily understood by people of all standards of education and civilization: each finds in it what they need for their lives to take an easy course, being also properly organized and well regulated.
さらに、クルアーンのメッセージは、宇宙とそのシステムの本質、そして人間を取り巻くすべてのものの本質と一致している。したがって、それは存在するいかなるものとも矛盾せず、人間に対立を求めることもない。それは自らの道を歩みつつ、宇宙とそこに生きるすべての被造物を支配する法則を活用し、それと協調しているのである。
Moreover, the Qur’ānic message is consistent with the nature of the universe and its system, as well as the nature of all that is around man. Hence, it neither conflicts with any thing in existence nor requires man to be in conflict. It follows its own way benefiting from, and cooperating with the laws that govern the universe and all creatures living in it.
したがって、イスラームのメッセージは、まっすぐな道を進み、神へと至ることを確信して歩み続けるのです。
As such, the Islamic message pursues its straight way to God, sure to reach Him.
その信奉者たちは、神へ至る道を見失うことや、神から離れた道へ進んでしまうことを恐れません。彼らは、神の喜びへと通じる真っ直ぐな道の上にいることを知っています。クルアーンは、この道を導く指針です。人がクルアーンを手に取る限り、そこには一貫した真理の概念が見出され、それぞれが明確で定まった役割を持つ詳細な価値体系が描かれているのです。
Its adherents do not fear that they may lose their way to Him, or take a path away from Him. They know that they are on a straight path leading to His pleasure. The Qur’ān is the guide along this way. As long as man takes up the Qur’ān, he will find a consistent concept of the truth, outlining detailed values, each having a clear and well defined role.
「これは、全能にして慈悲深き御方による啓示である」（第5節）。このような場面で神がご自身をどのように名乗られるかに、私たちは注目すべきである。それによって人々は、自分たちに啓示されたものの真の性質を理解することができる。神は、望むことを成されるところの全能なるお方であるが、同時にご自身の僕たちに慈悲深くあられる。神が僕たちに対して為されることはすべて、神の慈悲から生じるのである。
“It is a revelation by the Almighty, the Ever Merciful.” (Verse 5) We note how God identifies Himself in such situations so that people will understand the true nature of what has been revealed to them. God is the Almighty who does what He pleases, yet He is Merciful to His servants. Whatever He does to them is born out of His mercy.
この啓示の目的は、人々に警告を与え、神のメッセージを伝えることです。「あなたが、その先祖が警告を受けたことのない人々に警告するため。だから彼らは[真理を]知らないのである。」（6節）。無知であることは、最もひどい堕落の形です。
The purpose of this revelation is to warn people and give them God’s message: “so that you may warn people whose forefathers had not been warned, and who therefore are unaware [of the truth].” (Verse 6) To be unaware is the worst form of corruption.
無関心は、心が応答することも関わることもできない状態にさせます。心は真理への道しるべを目にしているのに、応答することができず、その存在を感じ取ることができません。それゆえ、長いあいだ真理について誰からも注意を促されることなく、世代を重ねてきた無自覚な人々にとって、警告を与えることこそ最善のことなのです。彼らはイシュマエルの子孫であり、その時代以来、神からの使徒は一人も遣わされていませんでした。したがって、強い警告は、長く無自覚であった人々の目を覚まさせることがあるのです。
Unawareness makes a heart unable to respond or interact. It sees the pointers to the truth yet is unable to respond, unable to feel their presence. Therefore, a warning is the best thing that can be given to such people who remain unaware, having gone for generations without anyone to alert them to the truth. They were the descendants of Ishmael, and they had had no messenger from God since his time. A strong warning may, then, alert people who have long been unaware.
そのあとこの章は、神がその人々の心と思いのうちにあるすべて、また彼らが過去に行い、将来行うであろうすべてを知っておられることを踏まえて、彼らの運命と、彼らの身に必ず降りかかる裁きについて語ります。「彼らの大半には既に判決が下されている。彼らは信じようとしないからである。」(7節) 神は彼らが信じないことを知っておられるので、判決は既に下されています。したがって、彼らの大半がこの運命をたどるのは、神の導きをそれと認めず、また、それに関わろうともしないからです。
The sūrah then speaks of the fate of these people, and the judgement that is certain to befall them, considering that God knows all there is in their hearts and minds, and all that they did in the past or will do in the future: “The verdict has been passed against most of them, for they will not believe.” (Verse 7) Judgement has been passed, as God knows that they will not believe. Hence, this is the fate of the majority of them because they will not see divine guidance for what it is nor will they interact with it.
この箇所で、この章は彼らの心理状態を描き出し、首に枷をはめられ、神の導きから遠ざける障壁によって隔てられ、目を覆うものによって見る力を奪われた姿を私たちに示しています。
At this point, the sūrah draws an image of their psychological condition, and we see them with chains around their necks, barriers separating them from divine guidance, and with a cover over their eyes depriving them of the ability to see:
「わたしは彼らの首に枷をはめ、それは顎にまで及び、彼らの頭を無理に上げさせる。また、わたしは彼らの前に遮る壁を置き、後ろにも遮る壁を置いて、彼らを覆い隠したので、彼らは見ることができない。」（節8-9）彼らの手は首に鎖で縛り付けられ、その鎖は顎の下に置かれているため、頭が持ち上げられ、目の前にあるものを見ることができなくなっている。さらに、彼らの前にも後ろにも壁と遮蔽物があるため、仮にこの鎖から解放されたとしても、彼らは遮蔽物を通して見ることはできないのである。
“Around their necks We have put chains, reaching up to their chins, so that their heads are forced up. And We have set a barrier before them and a barrier behind them, and We enshrouded them in veils so that they cannot see.” (Verses 8-9) Their hands are fastened with chains to their necks, placed under their chins, which has the effect of lifting up their heads such that they cannot see what is in front of them. Moreover, there are walls and barriers both in front of and behind them, which means that even if they were released from these chains, they still could not see through the barriers.
さらに、彼らの目を覆う覆いによって、彼らが見ることはいっそう不可能になっている。
Furthermore, the covers placed over their eyes makes it even more impossible for them to see.
この像は激しく鋭いものですが、実際にこうした類の人々に出会うことがあります。目の前にある明白な真理を見過ごしている人々を見ると、まるで彼らとその真理の間に壁があるかのように感じられます。彼らの手は鎖でつながれておらず、頭を無理に上げさせられてもいませんが、それでも彼らの魂と心は真理から背けられており、導きを見ることができない、という感じを覚えます。まるで真理に近づくことを妨げる障壁があるかのようです。コーランに耳を貸さず、その論拠と証明が示されたとき、それを非合理的な拒絶をもって受け取った人々がまさにそうでした。コーランそのものが反駁できない証明であるというのに。
Although this image is fierce and sharp, we actually do encounter people of this ilk. When you see them overlooking the plain truth that is in front of them, you feel as if there is a wall separating them from it. Although their hands are not chained and nor are their heads forced up, you nonetheless feel that their souls and minds are turned away from the truth, unable to see guidance. It is as if there are barriers preventing them from approaching it. Such were the people who turned deaf ears to the Qur’ān and who received it with irrational denial as it put before them its argument and proof. This is when the Qur’ān is itself irrefutable proof.
「彼らにとっては、あなたが警告しても警告しなくても同じことである。彼らは信じないのだから」（第10節）。彼らのことはすでに決まっている。神は、信仰が彼らの心に染み込むことはないと知っておられる。神の導きに対して心を固く閉ざし、それに背を向けた心には、どのような警告も益をもたらすことはない。警告は心を創り出すものではなく、ただ、導きを受け入れる準備のできた生きた心に注意を促すものにすぎない。「あなたが真に警告できるのは、この教えに従い、姿は見えずとも慈悲深い主を畏れる者だけである。そういう人々には、神からの赦しと豊かな報酬の良い知らせを告げなさい」（第11節）。
“It is all the same to them whether you warn them or you do not warn them: they will not believe.” (Verse 10) Their case is settled. God knows that faith will not penetrate their hearts. No warning will ever benefit a heart that has steeled itself against divine guidance, and barracked its approach. Warnings do not create hearts; it only alerts a heart that is alive, ready to receive guidance: “You can truly warn only such a one as follows this reminder and who stands in awe of the Lord of Grace although He is beyond the reach of human perception. To such, then, give the happy news of God’s forthcoming forgiveness and a generous reward.” (Verse 11)
もっとも可能性が高いのは、ここでの「教訓（ザ・ディクル）」が クルアーン を指していることです。見えなくとも神を畏れ、クルアーンに従う者こそが、その警告から利益を得ます。あたかも警告はそうした人々だけに与えられ、預言者はそういう人々だけに向けて語ったかのようです。預言者はそれをすべての人に向けて語っていましたが、他の人々は警告を受け取ることを妨げられているため、警告はクルアーンに従い神を畏れる者にのみ与えられているように見えるのです。そのような人々は吉報を与えられるに値します。それゆえ預言者は、「神による赦しと寛大な報酬の喜ばしい知らせ」を彼らに伝えるよう命じられています（節11）。彼らが犯す罪は、それを持続しない限り赦しを必要とし、神を畏れ、神が啓示されたことに従ったことに対して、寛大な報酬に値するのです。この二つの側面は表裏一体です。人が真に神を畏れるならば、必ず神の導きに従い、神が定められた制度を実践することになるからです。
Most probably, the ‘reminder’ in this instance refers to the Qur’ān. A person who follows the Qur’ān and fears God despite not seeing Him is the one who benefits by the warning. It is as if the warning has been given to such people only and the Prophet directed it to them alone, even though he addressed it to all people. Since the others are prevented from receiving the warning, it looks as if it is given only to those who follow the Qur’ān and fear God. Such people deserve to be given good news. Hence the Prophet is told to give them ‘the happy news of Gods forthcoming forgiveness and a generous reward.’ (Verse 11) They need the forgiveness of any sin they commit providing they do not persist in doing it, and they deserve the generous reward for fearing God and following what He has revealed. These two aspects go hand in hand: when a person truly fears God, he or she is certain to follow His guidance and implement the system He has laid down.
この時点で、復活の真理が、そして何ひとつ見逃さない清算の真理が強調されている。「死者を生き返らせるのは私たちである。彼らが先に送ったもの、そして残した足跡も、私たちは記録している。すべてのものを、明白な記録の中で数え上げている。」（第12節）死者を生き返らせることは、これまでずっと議論を呼んできた問題であり、本章ではその種類をいくつか見ることになる。ここで彼らは、自分たちの行い、そしてその行いが引き起こす影響のすべてが書き留められ、何ひとつ忘れられることはないと警告されている。死者を生き返らせ、その行いを記録し、すべてを清算されるのは、全能の神である。したがって、これらすべては、神によって行われるあらゆることにふさわしい、完全な方法で行われるのである。「明白な記録」や、「保存された板」などの類似の表現は、そのほとんどが、時間と場所を超越する神の完全な知識を指していると考えられる。
At this point, the truth of resurrection is emphasized, together with the reckoning that ignores nothing: “It is We who will bring the dead back to life. We record whatever (deeds] they send ahead, as well as the traces they leave behind. We keep an account of all things in a clear record.” (Verse 12) Bringing the dead back to life has always been an issue fraught with argument, of which we will see several types in this sūrah. They are warned here that whatever they do and whatever effects their deeds cause are written down, and nothing is forgotten. It is God Almighty who brings the dead back to life, records their actions and reckons everything. All this, then, is done in the perfect way that fits anything done by God. As for the ‘clear record’ and similar descriptions such as ‘the imperishable tablet’, these are most probably references to God’s perfect knowledge that transcends time and place.