これまでの三つの段落は、主としてイスラーム信仰の理念的な概念を取り上げ、その様々な側面を明らかにするとともに、それが人々の心の中に確固として根付くことを確実にするものでした。これらの段落は、この長いスーラにおいて辿られてきた流れの中の一つの間奏をなすものであり、このスーラは、ムスリム共同体が人類を導くという役割を担えるよう備えさせるものです。

The last three passages centred mainly on ideological concepts of the Islamic faith, clarifying its aspects and ensuring its firm establishment in people’s hearts. These passages constituted an interval in the line followed in this long sūrah which prepares the Muslim community to undertake its role of leadership of mankind.

このセクションから結びの節までの間、この章の大部分は、ムスリム共同体が採用すべき社会経済制度の基本的な特徴を示すことに充てられている。それは、定められた義務であるザカート（喜捨）と、その他の具体的に定められていない自発的な寄付や施しを通じて、社会的協力と福祉を実現する制度である。この部分からわかるのは、ジャーヒリーヤ時代のアラビアに行き渡っていた制度とは対照的に、イスラームの社会経済制度は高利貸しの根本に反対し、それとは根本的に異なる金銭取引を奨励しているということである。こうして、この章は正しい施しの方法について述べ、高利を非難し、イスラーム社会生活の組織と運営の基礎となる社会的・経済的原則を補完する、貸付と商取引に関するイスラームの原則を概説している。これらすべては、密接に関連し合う三つの節にわたって展開されている。

From this point and up to its concluding verses, the sūrah is largely devoted to setting out some fundamental features of the socioeconomic system that the Muslim community should adopt. It is a system based on social cooperation and welfare through the established financial obligation of zakāt and other unspecified voluntary contributions and donations. We learn in this passage that, in contrast to the system prevalent in pre-Islamic Arabia, the Islamic socioeconomic system is fundamentally opposed to usury and encourages fundamentally different financial dealings. Thus, the sūrah speaks of a proper method of charity, denounces usury and outlines the Islamic principles of lending and trade which complement the social and economic principles according to which Islamic social life is organized and conducted. All this is spread over three closely interrelated passages.

今回の一節では、慈善活動への金銭的な寄付が、神の道のために行われるという点でジハードに類するものであることが分かります。ジハードは、ムスリムが神の教えを実践し、それを全人類に伝え、その信奉者を迫害や抑圧から守るという義務を果たすために定められたものです。

In the present passage we learn that contributing financially to charitable causes is akin to jihād, in the sense that its purpose is to serve the cause of God. Jihād is prescribed for Muslims to fulfil their duty of implementing God’s message and conveying it to the rest of mankind and protecting its followers against persecution and oppression.

この章では、財産を施すことへの呼びかけが頻繁になされており、この部分はその呼びかけの根底にある基本原則を示している。その社会的・心理的な倫理は、慈悲と利益の両面から提示されており、慈善は施す者と受ける者の双方にとって、財産的にも精神的にも高め、洗練させる手段となる。それは、共同体の成員の間に兄弟愛、共感、協力の精神を広め、彼らが同じ家族の対等な一員として感じ、振る舞うようにさせる行為なのである。

The call to spend of one’s money is frequently made in this sūrah, and this part of it lays down the basic principle underlying that call. Its social and psychological ethics are presented in terms of both compassion and benefit, so that charity becomes a means of financial and spiritual exaltation and refinement for both donor and recipient. It is an act that spreads the spirit of brotherhood, empathy and cooperation among members of the community and makes them feel and behave as equal members of the same family.

本節は、人間の内面の奥深い感情や感覚に訴えかける、穏やかな勧めの言葉で始まります。芽を出し、育って何倍もの実りをもたらし、投じたものを幾重にも返す、生命力にあふれ繁栄する生の姿が描かれています。この青々と豊かなイメージは、神の道のために自らの財産を費やす人々にとっての模範である、とスーラは述べています。「神の道のために自らの財産を費やす者たちの譬えは、七つの穂を生じ、それぞれの穂に百粒の実がつく一粒の穀物のようである。」(第261節)

The present passage opens with gentle exhortations, touching inner, deep-seated human feelings and senses. It depicts a vigorous; flourishing picture of life, with grains sprouting and growing to yield multitudes of grains and return many times what has been invested. This verdant and lush image, the sūrah says, represents a model for those who spend of their own money for the cause of God. “The case of those who spend their property for the cause of God is like that of a grain that brings forth seven ears, each bearing a hundred grains.” (Verse 261)

単純な計算によれば、一粒のトウモロコシや小麦は七百粒を生み出しますが、私たちの前には、心と良心に深く長く残る、さらに感動的で心を揺さぶる光景が示されています。それは、生命そのものが豊かに育ち、何倍にも実を結んでいく光景です。

By simple arithmetic, a single grain of corn or wheat yields seven hundred grains, but we are presented with a much more inspiring and moving picture that leaves a profound and lasting impression on our minds and consciences. It is a picture of life itself, growing abundantly, and giving many times over.

そのような鮮やかな比喩によって、クルアーンは人間の良心に、与えること、そして施しへと目を向けさせます。自分が手放したくないほど大切にしているものを与えることによって、人は実際には利益を得ているのです。そして与えれば与えるほど、より多くを得ます。神の祝福があれば、この絶え間ない過程は、いかなる限度も制限もなく続きうるのです。「神は御心のままに、誰にでも増し加えてくださる。神は広大にして、全知であられる」(第2章261節)。神の恵みが尽きることも、差し控えられることもありません。神は人々の思考、意図、感情をすべてお見通しであり、そのご知識から逃れられるものは何一つありません。

With that vivid image, the Qur’ān directs the human conscience to giving and to charity. By giving away what one dearly loves to retain, one is in fact earning; and the more one gives, the more one gains, in a perpetual process which, with God’s blessing, can continue without any limits or restrictions. “God gives manifold increase to whom He wills. God is Munificent, All-Knowing.” (Verse 261) God’s grace never runs out, nor is it withheld. God is aware of people’s thoughts, intentions and feelings, and nothing escapes His knowledge.

神がこれほど驚くべき形で増やし、現世でも来世でも惜しみなく報いてくださる施しとは、いったいどのような施しなのでしょうか。

The question here is: What kind of spending is made to grow in such a phenomenal way, and is rewarded so generously by God, both in this life and in the life to come?

寛大に報われる施しとは、人間が持つ最も純粋で最も高潔な感情に基づき、その感情を高めるものです。それは相手を貶めたり、恨みを晴らしたり、傷つけたりするためのものではありません。ひたすら全能の神のためにのみなされるものです。「神の道のために自分の財産を使い、その施しの後に自分の寛大さを誇示したり、人を傷つけたりしない者は、主のもとに報いを受けるであろう。彼らには恐れも、悲しみもないのである。」(第262節)

The spending that is generously rewarded is that motivated by the purest and highest human feelings, and which enhances such feelings. It is not intended to degrade or spite or hurt. It is purely done for the sake of God Almighty: “Those who spend their property for the cause of God and do not follow their spending by vaunting their own generosity, or by hurting others, shall have their reward with their Lord. They have nothing to fear, nor shall they grieve.” (Verse 262)

次の節では、施しの後に害を与える行いをすれば無意味になるという考えが改めて示されています。「親切な言葉と赦しは、害を伴う施しよりも優れている。神は何ものも必要とされず、寛容であられる。」（263節）

The next verse reasserts the idea that a charitable act followed by wicked behaviour is worthless: “A kind word with forgiveness is better than charity followed by injury. God is free of all wants, clement.” (Verse 263)

優しい一言や親切な行為のほうが、はるかに望ましく、信頼と自信と愛を広め、心と魂を落ち着かせる力があるでしょう。思えば、施しは与える者から受け取る者への恩恵ではなく、神に対する義務なのです。神は「あらゆる必要から自由であり、寛大な御方」です。神はこうしたあわれな寄付を必要とされず、恩知らずの者を罰しようと急がれることもありません。すべての人は、その存在そのものを全能の神に負っています。神は人々の多くの欠点を大目に見てくださるのですから、人々は貧しい人や困窮する人に対して赦しと思いやりを示すことで、神から学ぶべきなのです。

A pleasant word or a kind-hearted gesture would be far more favourable and likely to spread trust, confidence and love and to calm the hearts and souls. Charity, after all, is not a favour from the giver to the recipient, but an obligation towards God who is: “free of all wants, clement.” He neither needs these pitiful donations nor is He anxious to exact punishment on the ungrateful. All people owe their very existence to God Almighty. He overlooks many of their shortcomings, and they ought to learn from Him by showing forgiveness and compassion towards the poor and the needy.

クルアーンは常に人々に神の属性を思い起こさせます。それらの属性は、ムスリムが自らの行動、価値観、そして志において、可能な限り模範とすべき完全な理想を示すものです。

The Qur’ān always reminds people of the attributes of God, which provide the perfect ideal Muslims should try to emulate, as far as they can, in their behaviour, and in their values and aspirations.

前の節で、信者たちが自分の役割を強く自覚し、神の御心を得るためだけに惜しみなく施すべきことが示された後、この章は、施しを恩着せがましさや人の感情を傷つけることによって台無しにしてはならないと助言する。ここでもまた、自然からの生き生きとした鮮やかな例えが示され、そこでは思想や概念が、躍動する動きと鮮明な情景の中に映し出される。

When the previous verses have given the believers a keen sense of their role and the need to give freely, for no purpose other than to earn God’s pleasure, the sūrah advises them not to undermine their charitable deeds with condescension or by hurting other people’s feelings. Again, it gives a vivid and lively illustration from nature, in which ideas and concepts are reflected in exciting movement and vivid scenery.

信じる者たちよ、施しを施した後でそれを誇示し、人に害を与えることで、あなたがたの施しを無にしてはなりません。人々に見せるために自分の財産を使い、神も最後の日も信じない者のようにしてはなりません。そのような者は、土に覆われた滑らかな岩のようなものです。その上に激しい雨が降ると、岩は硬く裸のまま残されます。そうした者たちは、自分の行いから何も得ることはできません。神は不信仰な者を導きません。しかし、神の御心に適うことを真に願い、自らの内なる確信から財産を施す者は、丘の斜面にある園のようなものです。その上に激しい雨が降ると、普段の二倍の収穫をもたらします。もし激しい雨が降らなくても、小雨で十分です。神はあなたがたが行うすべてのことを御覧になっています。(264-265節)

Believers, do not render your charitable deeds worthless by boasting about your benevolence and causing injury to others, as does he who spends his wealth to impress people, while he believes neither in God nor in the Last Day. Such a person is like a smooth rock covered with earth. Then heavy rain falls on it and leaves it hard and bare. Such as these shall gain nothing from their works. God does not guide the unbelievers. But those who give away their money out of a genuine desire to please God, and out of their own inner certainty, are like a garden on a hillside. When heavy rain falls on it, it yields up twice its normal produce. If no heavy rain falls on it, then a light drizzle [will suffice]. God sees all that you do. (Verses 264-265)

この章は、施しの本質、その方法、作法、そしてその結果について説明を続けています。「信じる者たちよ、あなたがたが稼いだ良いものの中から、またわれがあなたがたのために大地から産出させたものの中から施しなさい。あなたがたが目をつぶらなければ受け取らないような劣ったものを、施しのために選んではならない。」

The sūrah goes on to outline the nature of charity, its methods, manners and outcome: “Believers, spend on others out of the good things you have earned, and out of that which We bring forth for you from the earth. Do not choose for your spending the inferior things which you yourselves would not accept without turning your eyes away in disdain.

「神は一切の必要から自由であり、常に賛美されるべきお方であることを知りなさい」（267節）

Know that God is free of all want, ever to be praised.” (Verse 267)

前節で示された施しの倫理と原則に従い、人は自分の持ち物の中で最も良いものから施すべきであり、劣ったものを施すべきではない。そうした劣ったものは、取引で差し出されたとしても、値引きして取引が成立する場合を除けば、受け取らないものである。神は、人々の粗悪な持ち物による施しを受け取る必要はまったくない。

Following the ethics and principles of charity outlined in the preceding verses, one should give of the best in one’s possession, rather than of the less worthy, which one would not accept if offered in trade, unless one could strike a bargain price. God has no need to accept charity out of people’s second-rate possessions.

これは普遍的な原則であり、あらゆる時代、またあらゆる種類の財産に当てはまります。得られた収入であれ、耕作によるものであれ、採掘や採鉱によるものであれ、またそれがムハンマド預言者ﷺの時代に知られていたかどうかにかかわらずです。いかなる種類の収入や資本であっても、いつ得られたものであれ、喜捨の義務を免れるものはなく、ザカートはそのすべてに課されます。その割合と比率は、預言者ﷺが当時知られていた各種の資本に対して定めたものに従います。これらが、新しい種類の富、資本、収入について割合と比率を定める基準となります。

This is a broad principle, valid for all time and all types of property, whether earned, cultivated, extracted or mined, whether known at the time of the Prophet Muĥammad or not. Not a single kind of earnings or capital, acquired at any time, is exempt from the obligation of charity, and zakāt accrues on it all, in accordance with the rates and proportions specified by the Prophet for the various types of capital known then. These form the standard by which percentages and proportions are determined for new types of wealth, capital or earnings.

例証として、またこの節が啓示された当時のクルアーンが取り組んでいた現実を理解するために、この節が預言者ﷺに啓示された経緯を思い起こしておくことは有益でしょう。イブン・ジャリール・アル＝タバリーは、アル＝バラー・イブン・アーズィブの権威に基づいて、この節はアンサール（マディーナのムスリム）に関して啓示されたと伝えています。ナツメヤシの収穫期が近づくと、人々は色づいたばかりで完全には熟していないナツメヤシの房を取り、預言者ﷺのモスクの柱に結びつけて、ムハージルーン（マッカのムスリム）の貧しい人々が食べられるようにしていました。しかし中には、最も質の悪いナツメヤシを選んで良いものに混ぜ、それを何とも思わない人もいました。そのとき神が啓示された節は、次のようなものでした。「あなたがたが、目を伏せてでなければ受け取らないような劣ったものを、施しとして選んではならない。」アル＝ハーキムやイブン・アビー・ハーティムも同様の伝承を伝えており、これらはすべて、ムスリム共同体には、模範的で熱心な成員がいる一方で、自らの義務や責務について教育され、知らされる必要のある成員もいうることを示しています。アンサールの、イスラームの大義のための献身と支援の、たゆみない称賛すべき記録は、彼らの中の一部の人々がイスラームの基準と義務に応えられなかったときに、批判され叱責されることを妨げるものではありませんでした。

By way of illustration, and to appreciate the realities the Qur’ān was dealing with at the time of its revelation, it would be instructive to recall the circumstances in which this verse was revealed to the Prophet. Ibn Jarīr al-Ţabarī reports on the authority of al-Barā’ ibn `Āzib that the verse was revealed with reference to the Anşār (the Muslims from Madinah). As the harvest season for dates approached, people would take bunches of dates that had just turned colour but had not fully ripened and tie them to posts in the Prophet’s Mosque, for the poor among the Muhājirūn (the Muslims from Makkah) to eat. Some, however, would take dates of the worst quality and mix them with good ones and think nothing of it. It was then that God revealed the verse, which said: “Do not choose for your spending the inferior things which you yourselves would not accept without turning your eyes away in disdain.” Similar reports were related by al-Ĥākim and Ibn Abī Ĥātim, all of which go to show that, as well as having assiduous and exemplary members, a Muslim community may also have members who need to be educated and informed of their duties and obligations. The Anşār’s commendable record of tireless sacrifice and support for the cause of Islam did not preclude them from being criticized and censured when some of them failed to live up to the standards and obligations of Islam.

この時点で、スーラは預言者ご自身に直接語りかけ、イスラームの原則と行動の範囲の策定に関わる重要な事実をいくつか示しています。「人々を正しい導きに従わせることは、あなたの務めではない。導くのは神であり、神は御心のままに導かれる。あなたがどのような善を施しても、それはあなた自身のためである。あなたは神の御顔を求める純粋な志からのみ施すべきである。そしてあなたが施す善は、すべて完全に報われ、あなたが不当に扱われることはない。」（第272節）

At this point the sūrah addresses the Prophet personally, setting out a number of essential facts bearing on the formulation of Islamic principles and scope of behaviour: “It is not for you to make people follow the right guidance. It is God who guides whom He wills. Whatever good you may spend in charity is for your own good. You should only spend out of pure dedication to God. And whatever good you give in charity will be repaid to you in full, and you shall not be wronged.” (Verse 272)

イブン・アビー・ハーティム は、イブン・アッバースから次のように伝えている。この節が啓示されるまで、預言者ﷺは、ムスリムに対して施しは同胞のムスリムにのみ与えるよう指示していたが、その後、宗教に関係なく、必要としている者すべてに施しを広げるよう命じた。

Ibn Abī Ĥātim reports on the authority of Ibn `Abbās that until this verse was revealed, the Prophet (peace be upon him) used to instruct the Muslims to give in charity only to fellow Muslims, but then he ordered that charity should be extended to all who need it, regardless of their religion.

導きは神おひとりの御手にあります。神の使徒であっても、人々が真理に耳を傾けるかどうかについて責任を問われることはありません。神は創造主であり、人々の心と精神を支配する力を唯一お持ちです。神の使徒の使命は神のメッセージを伝えることであり、その後、神が個々の人間をどのように導かれるか、そして人々がどのように導かれるにふさわしいかは、神の御心に委ねられています。この重要な問題を人間の領域から取り除くことによって、信者は導きを神おひとりに求め、神から受けるべきであるという大切な原則が確立されます。また、それは神のメッセージを人々に伝える中で出会うあらゆる拒絶や抵抗に直面しても、使徒ﷺが理解と寛容と忍耐を示す必要があることを教えています。使徒ﷺは、人々に導きを与え、光を示してくださるよう神に祈るべきなのです。

Guidance is a matter for God alone. Not even the Messenger of God could be held responsible for whether individuals heed the truth or not. God is the Creator, and He alone has power over people’s hearts and minds. The mission of God’s Messenger is to convey His message, and then it is up to God how He gives guidance to individual human beings, as they deserve to be guided. In taking this crucial issue out of the human domain, an important principle is established that a believer should seek and receive guidance from God alone. It also impresses upon the Messenger a need to show understanding, tolerance and perseverance in the face of any rejection or resistance he meets in conveying God’s message to the public. He is to appeal to God to grant them guidance and show them the light.

「人々を正しい導きに従わせることはあなたの務めではない。神は御心のままに導かれる。」（第272節）預言者ムハンマドﷺは、人々に心を開き、親切に接し、可能なかぎりあらゆる助けを差し伸べるよう命じられており、裁きと報いは全能の神に委ねるのです。

“It is not for you to make people follow the right guidance. It is God who guides whom He wills.” (Verse 272) Prophet Muĥammad is directed to open his heart to people, to show kindness, and to offer all possible help, leaving judgement and reward to God Almighty.

イスラームにおける慈善への注目にもかかわらず、イスラームの下での生活は決してそれに基づいたり、依存したりするものではない。イスラームにおける社会生活と経済生活は、何よりもまず、働くことのできるすべての人々に仕事と適切な生計の手段を提供することに基づいている。また、共同体における富の公正かつ公平な分配にも基づいており、その目的は、労働の投入と報酬との間の適切な均衡を実現することにある。

Despite the attention given to charity, life under Islam is in no way based or dependent on it. Social and economic life in Islam is based, first and foremost, on the provision of work and a decent means of earning a living for all those who are able to do so. It is also based on the fair and equitable distribution of wealth in the community, with the aim of achieving a proper balance between input and reward.

しかしながら、さまざまな特別な理由によって人々が至らない時が常にあるものであり、そうした不足を施しによって補う必要がある。施しには二つの形がある。義務的なものと任意のものである。

Nevertheless, there will always be times when people fall short for various exceptional reasons, and it is these that need to be dealt with through charity. This comes in two forms: obligatory and voluntary.

義務的な拠出金は、イスラーム法を全面的に施行するイスラーム諸国家の権力機関によってのみ徴収される。それはイスラーム国家にとって公的収入の重要な源泉をなすが、その使途は定められた目的に限られ、それを超えて用いることはできない。

Obligatory contributions are levied only by Muslim state authorities that implement Islamic law in its entirety. They form an important source of public revenue for the Islamic state, although it is allocated for a specified purpose which cannot be exceeded.

自発的な施しには制限や限定はない。施しをする余裕のある人は、貧しく困窮している人々に直接施すことができ、その際には先に示された倫理と規範に従うべきである。そうすることで受け取る人々は尊厳と自尊心を保つことができる。このことは、スーラが非常に明確に示しているとおりである。

Giving to charity voluntarily is not limited or restricted. It is up to those who can afford it to make directly to the poor and needy, following the ethics and codes given earlier so that the recipients may preserve their dignity and self-esteem, as the sūrah illustrates very clearly.

アル＝ブハーリーは、アブー・フライラの伝えとして、預言者（ﷺ）が「乏しい人とは、一つか二つのナツメヤシや、一口か二口の食べ物で満足してしまう人のことではない。乏しい人とは、物乞いを控える人のことである」と言われたと伝えています。そして、コーランの第273節の言葉「あなたは彼らを、その特徴によって見分けることができる。彼らは人々に執拗に施しを求めない」を引用しています。 アフマド・イブン・ハンバルは次のように伝えています。ある母親が息子に、他の人々がしているように預言者（ﷺ）にお金を求めに行くよう頼みました。息子が行くと、預言者（ﷺ）は大勢の人々に向かって話をしており、こう言われていました。「物乞いを控える者には、神が物乞いをする必要のないようにしてくださる。施しを受けることを控える者には、神が十分な糧を与えてくださる。もし五オンスの銀に相当するものを持っていながら物乞いをするなら、あなたは施しを執拗に求めていることになる。」 その男は少し考え、自分が雌のラクダを一頭持っていて、召使いも雌のラクダを一頭持っており、それぞれが五オンスの銀よりはるかに高価であることを思い出しました。そして、預言者（ﷺ）に何も求めずに立ち去りました。

Al-Bukhārī relates on the authority of Abū Hurayrah that the Prophet said: “A needy person is not the one who is satisfied with a date or two, or a mouthful or two; but it is he that refrains from begging,” and cited the words of verse 273: “You can recognize them by their special mark: they do not importune people for alms.” Aĥmad ibn Ĥanbal reports that a mother asked her son to go and ask the Prophet for some money, as other people were doing. The son went and found the Prophet addressing a crowd of people, saying: “He who refrains from begging, God shall spare him the need to beg, and he who refrains from taking charity will be amply provided for by God. If you beg while you possess the equivalent of five ounces of silver, you will be importuning for alms.” The man thought for a moment and remembered that he owned a she-camel and his servant owned a she-camel, each of which was worth far more than five ounces of silver. He went away without asking the Prophet for anything.