この章の最後の一節には、神から、その庇護のもとにある者たち、すなわち神の使徒と、そのメッセージを受け入れた人々に向けた、非常に重要な指示が含まれています。

This last passage of the sūrah contains very important directives from God to those under His patronage, i.e. His Messenger and those who have accepted His message.

当時彼らはまだマッカにおり、アラビアの無明の社会、そして世界各地の無明（ジャーヒリーヤ）の社会による猛攻に直面していた。これらの指示は、信者たちがジャーヒリーヤと道を踏み外した人々に立ち向かう際の姿勢を定めるものである。神の使徒ﷺは忍耐を示し、単純な人間の本性が善として認めうるすべてのことを勧めるよう求められており、そこに複雑さや硬直さは必要とされない。さらに彼は、ジャーヒリーヤの擁護者たちから顔を背け、彼らと不毛な議論に加わらないよう命じられている。もし彼らが理性の限界を越え、その頑なな態度によって彼を激怒させ、さらにサタンがその怒りをかき立てるならば、彼は唯一安心を与えうる神に庇護を求めるべきである。「人間の本性に十分な配慮をし、正しいことを行うよう命じ、無知を選ぶ者たちから顔を背けなさい。もしサタンの囁きがあなたを駆り立てるならば、神に庇護を求めなさい。神はすべてを聞き、すべてを知っておられる。神を畏れる者たちがサタンからの誘惑の思いを抱くとき、彼らは［神を］思い起こし、そして物事をはっきりと見るようになる。」（節199-201）

They were still in Makkah, facing the onslaught of the ignorant society in Arabia, supported by ignorant, or jāhiliyyah, societies all over the world. These directives define the attitude of the believers in their confrontation with jāhiliyyah and human beings who have gone astray. God’s Messenger (peace be upon him) is called upon to show forbearance and to encourage everything that simple human nature can recognize as good, without any need for complication or rigidity. He is further directed to turn away from the advocates of jāhiliyyah and not to engage in futile argument with them. If they go beyond the limits of reason, so as to infuriate him by their obstinate attitude, and Satan stirs up this anger further, then he should seek refuge with God who alone can give him reassurance: “Make due allowance for man’s nature, and enjoin the doing of what is right; and turn away from those who choose to remain ignorant. If a prompting from Satan stirs you up, seek refuge with God; He hears all and knows all. If those who are God-fearing experience a tempting thought from Satan, they bethink themselves [of God]; and they begin to see things clearly.” (Verses 199-201)

そして彼は、それらの無知な人々の性質と、彼らをさらなる迷いへと駆り立てるものについて、明確な情報を与えられる。また、彼らの預言者に対する態度と、彼らが預言者に奇跡を要求することについて、簡潔な言及がなされる。さらに、彼らがメッセージとメッセンジャーの本質、そして彼とその主との関係を理解できるよう、彼らに何と言うべきかについての指示が与えられる。「彼らの[悪しき]同胞は、絶えざる執念をもって彼らを迷いへと引き込もうとする。あなたが彼らに印を持って来ないとき、彼らは言う。『なぜあなたはそれを求めないのか』と。言いなさい。『私はただ、主によって私に啓示されたものに従うのみである。これ(啓示)は、あなたがたの主からの明らかな洞察の手段であり、信じる人々にとっての導きと恵みである』」(節202-203)

He is then given clear information about the nature of those ignorant people and what prompts them to go further astray. A brief reference is made to their attitude to the Prophet and how they demand miracles from him. He is then given instructions on what to say to them so that they can understand the nature of the message and the Messenger, and his relationship with his Lord: “Their [evil] brethren try to draw them into error with unceasing determination. When you do not bring them a sign, they say: ‘Why do you not seek to have one?’ Say: ‘I only follow what is revealed to me by my Lord: this [revelation] is a means of clear insight from your Lord, and a guidance and grace for people who will believe.’” (Verses 202-203)

寛容を旨とし、善を勧め、無知な者からは顔を背けなさい。もしサタンからの誘惑があなたを駆り立てるなら、神に護りを求めなさい。神はすべてを聞き、すべてを知っておられる。神を畏れる者たちは、サタンからの誘惑の思いに襲われても、神を思い起こし、そうして物事をはっきりと見るようになる。(第199節〜第201節)

Make due allowance for man’s nature, and enjoin the doing of what is right; and turn away from those who choose to remain ignorant. If a prompting from Satan stirs you up, seek refuge with God; He hears all and knows all. If those who are God-fearing experience a tempting thought from Satan, they bethink themselves [of God]; and they begin to see things clearly. (Verses 199-201)

この一節の第一の指示は、人間の弱さを大目に見て、そこにある良識や容易さを受け入れることです。預言者は、完璧さを求めたり、非常に高い道徳水準を期待したりしないよう命じられています。人々の欠点や弱さを見過ごすべきなのです。しかし、これは個人的な事柄についてのみ当てはまるのであり、信仰や宗教的義務の問題には当てはまりません。信仰やイスラーム法の根本を大目に見ることはできません。寛容さは、ビジネスや個人的な関係においては適用され得ます。このような寛容さは、強い立場にある者が弱い立場の人々に対して示すべき適切な態度です。神の使徒ﷺは導き手であり教師です。したがって、寛容と赦しは彼にふさわしい資質です。実際、これらは預言者ムハンマドﷺの際立った資質でした。彼は個人的な事柄で怒りを示すことは決してありませんでした。しかし、信仰に関わる事柄が彼を怒らせたときには、その怒りは皆から恐れられました。神の信仰を伝えるすべての人は、預言者ﷺの振る舞いに倣うことが求められています。神のメッセージを伝える者は、必然的に人々と関わるのですから、優しく易しく接しなければなりませんが、だからといって怠慢であってはなりません。

The first directive given in this passage is to make allowances for the weaknesses of human beings and accept what is decent and easy from them. The Prophet is instructed not to require perfection or expect a very high standard of morality. He should overlook their shortfalls and weaknesses. But all that applies in personal matters, not in questions of faith or religious duties. There can be no overlooking of the essentials of faith or Islamic law. Forbearance can apply in business and personal dealings. Such forbearance is the appropriate attitude to be shown by those who are strong towards people who are weak. God’s Messenger (peace be upon him) is a guide and a teacher. Hence, forbearance and forgiveness are appropriate qualities for him. Indeed, these were distinctive qualities of the Prophet Muhammad. He never showed anger over personal matters. But if something related to the faith made him angry, then his anger was feared by all. All advocates of the divine faith are required to follow the Prophet’s suit. An advocate of the divine message, who inevitably deals with human beings, must be kind and easy, but without being negligent.

「善いことを勧めなさい」(199節)。この命令は、明らかに善いことであり、健全で損なわれていない本性をもつ誠実な人々が一般に善いと認めることすべてに及ぶ。人々が善いことを行うことに慣れると、それを重荷とは感じず、自発的に行う準備が整う。人々が善いことを行うことを妨げるものは、特に宗教的義務を自覚し始めた初期においては、厳格さや煩雑さに勝るものはない。初期の段階では、皆に共通する容易な義務を課し、人々が適切に応じることに慣れるようにすべきである。こうして人々は、より多くの努力を要することへの準備ができ、困難なくそれに取り組めるようになる。

“Enjoin the doing of what is right.” (Verse 199) This order applies to everything that is clearly good and generally accepted as such by honest people with sound, uncorrupted nature. When people get used to doing what is good, they become ready to do it voluntarily, feeling that it is no burden. Nothing stops people from doing what is good like rigidity and complication particularly in the early days of being aware of their religious duties. In the early stages, they should be given duties that are easy and common to all so that they get used to responding properly. This enables people to get ready for what requires more effort and approach it without difficulty.

それゆえ、神を畏れる者たちは、正しい道から引き離そうとする悪い考えに襲われるたびに、神を思い起こすのです。ただしこれは、無知な人々から顔を背けよ、という預言者への神の命令と、無知な人々の行動すべてを規定する無知の態度をどのような者が、なぜ取るのかについての説明との間に挟まれた付随的な話題として示されています。神を畏れる者たちの態度が説明されたのち、本章は再び無知な人々の動機の説明へと戻ります。「彼らの〔悪しき〕兄弟たちは、たゆみない執念で彼らを誤りへと引きずり込もうとする。」

The God-fearing, then, remind themselves of God whenever they experience an evil thought that may tempt them away from the right path. But this is given as a side issue that intervenes between the divine order to the Prophet to turn away from ignorant people and an explanation of who and what motivates them to adopt ignorance which determines all their behaviour. When the attitude of the Godfearing has been explained, the sūrah goes back to explaining the motivation of the ignorant: “Their [evil] brethren try to draw them into error with unceasing determination.

「あなたが彼らに印を持って来ないと、彼らは言う。『なぜそれを（自分で）選び取らないのか。』と。言いなさい。『私は、主から私に啓示されるものに従うだけです。これは、あなたがたの主からの明らかな洞察の手段であり、信じる人々にとっての導きと慈悲です。』」（第7章202-203節）

When you do not bring them a sign, they say: `Why do you not seek to have one?’ Say: ‘I only follow what is revealed to me by my Lord: this [revelation] is a means of clear insight from your Lord, and a guidance and grace for people who will believe.’” (Verses 202-203)

その仲間たちで、彼らをさらに深い迷いへと引きずり込もうとする者たちは、ジンの中の悪魔たちである。人間の悪魔たちである場合もありうる。これらの悪魔たちは、彼らをさらに深い迷いへと駆り立てることをやめない。それゆえ彼らは、どこへ導かれているのかに気づかぬまま、愚かな振る舞いを続けるのである。

Their brethren who try to sink them deeper into error are the satans from among the jinn. They may well be the satans of human beings as well. These satans never tire of driving them deeper into error. Hence they continue to act in folly, unaware of where they are being led.

不信仰者たちは、神の使徒(ﷺ)に奇跡を求めることに非常に執拗でした。この章は、神の啓示の本質と神の使徒の役割について彼らが無知であることを示す、彼らの発言のいくつかを引用しています。

The unbelievers were very persistent in demanding miracles from God’s Messenger (peace be upon him). The sūrah quotes here some of their statements that betray their ignorance of the nature of God’s message and the role of His Messenger:

「もし彼らに兆しを持って来なければ、『なぜ自分で選んで持って来ないのか』と言う」（第203節）。彼らは預言者ﷺに、神に奇跡を授けてくださるよう祈るように、あるいは彼自身が奇跡を起こすようにと提案します。彼らにとって、預言者であると主張する以上、彼にはそれができるはずだというのです。このことは、彼らが預言者ﷺの役割を理解していないことを示しています。彼らは確かに、主に対する預言者ﷺの謙虚な態度や、彼が神から与えられたものしか受け取らないことを理解できませんでした。彼は主に対して方法や手段を提案することはなく、自分の思いつきで物事を始めることもありません。神は彼に、これを彼らに説明するよう命じられます。「言え。『私は、主から私に啓示されるものに従うだけだ』と」（第203節）。私は神に提案したり、事柄を創作したりする者ではありません。私には啓示されたものだけがあり、命じられたことだけを行うのです。一方、彼らにとって思い浮かぶのは、無明時代のどの時代にも預言者を自称した詐欺師たちだけでした。それゆえに、彼らはこのような要求をしたのです。

“When you do not bring them a sign, they say: ‘Why do you not seek to have one?’” (Verse 203) They suggest to the Prophet that he should pray to God to give them a miracle, or they even suggest to him that he himself should perform a miracle. To them, he should be able to do so, since he claims to be a Prophet. This shows that they do not understand the Prophet’s role. They certainly could not appreciate his humble attitude towards his Lord, nor that he only takes what God gives him. He does not suggest approaches or measures to his Lord, nor does he initiate matters at his own behest. God orders him to explain this to them: “Say:’ I only follow what is revealed to me by my Lord.’” (Verse 203) I am not one to suggest to Him or to invent matters. I only have what is revealed to me, and I only do what I am commanded. For their part, they could only think of those impostors who claimed to be prophets in every period of ignorance. Hence, their demands.

クルアーンは、存在の真理を人間の本性に提示するにあたって、驚くべき方法をとっている。それは人間の本性全体に呼びかけながら、いかなる文脈においても、その一つひとつの側面に語りかけるのである。人間の本性のあらゆる入り口を通り抜け、その思考と感情のすべてを扱う。また、クルアーンの方法は、存在の主要な問題に取り組み、人間の本性と人間の知性が即座に認めるその側面を明らかにするという点でも驚くべきものである。それらに応じて、人間の本性と知性は明確な見解を形づくる。さらに、人間の本性の必要に応え、その潜在能力を解き放ち、正しい道へと導くのである。

The fact is that the Qur’ān has a remarkable method in presenting the truth of existence to human nature. It appeals to it as a whole, yet it addresses every one of its aspects in every single context. It goes through every opening in human nature, deals with all its thoughts and feelings. The Qur’ānic method is also remarkable as it tackles the main issues of existence, revealing certain aspects of it which are readily acknowledged both by human nature and the human intellect. They respond to these and formulate their clear vision on them. It also answers the needs of human nature, releases its potentials and puts it on the right course.

私たちは、クルアーンの独特なアプローチに驚嘆せずにはいられません。それは人間の本性の手を取り、穏やかに一歩一歩と共に高みへと導いていきます。それでいて、大いなる活力と明晰な視座をもって導くのです。人間の本性を崇高な高みへと引き上げ、確かな知識、明確な応答、揺るぎない安心、一貫した行動、そして存在の根本的な真理についての明瞭で穏やかな自覚を与えるのです。

We cannot but marvel at the unique Qur’ānic approach as it takes human nature by the hand and moves up with it gently, step by step, yet with much energy and clarity of vision. It takes it to a sublime height, giving it true knowledge, definite response, firm reassurance, consistency of action and a clear and relaxed awareness of the fundamental truths of existence.

クルアーンの取り組み方は比類がなく、人間の本性に、そこからは何の応答も想像できなかったような角度から訴えかけます。それでもなお、人間の本性は前向きな応答をもって応えるのです。事実、クルアーンを下された御方は、人間を創造された方であり、ご自身の被造物をよくご存じです。その御方は、頸動脈よりも人間に近いのです。

The Qur’ānic approach is unparalleled as it appeals to human nature from angles where no response could have been imagined to come. Yet we find human nature ready with its positive response. The fact is the One who has revealed the Qur’ān is the Creator of man who knows His creation. He is closer to man than his jugular vein.

ここまでのアプローチについてはわかりました。では、クルアーンが扱っている主題についてはどうでしょうか？

So far for the approach, but what about the subject matter the Qur’ān tackles?

ここに私たちは、どんな言葉をもってしても十分に描写しきれない広がりを前にしています。

Here we find ourselves looking at an expanse that no words can adequately describe:

「言いなさい。『もし海が我が主の御言葉を書き記すための墨となったとしても、我が主の御言葉が尽きる前に海は干上がってしまうであろう。たとえ同じだけの海をもう一つ加えて補おうとも』」（18：109）

“Say: ‘If the sea were ink for my Lord’s words, the sea would surely dry up before my Lord’s words are exhausted, even though we were to add to it another sea to replenish it.’” (18: 109)

クルアーンはそのような書物であるため、信者には明確な指示が与えられています。「クルアーンが朗誦されたときは、それに耳を傾け、静かに聴きなさい。そうすれば神の慈悲を受けることができるであろう。」(第204節) この節は、クルアーンへの明確な言及で始まるスーラの終わり近くにあります。「これは、あなたに天から下された啓典である。だから、それについて疑いを抱いてはならない。それは、あなたが人々をその教えによって警告し、信者を戒めるためのものである。」(第2節)

Because the Qur’ān is such, the believers are given an express directive: “When the Qur’ān is recited, hearken to it, and listen in silence, so that you may be graced with God’s mercy.” (Verse 204) This verse comes towards the end of the sūrah which begins with a clear reference to the Qur’ān: “This is a book that has been bestowed on you from on high — so do not entertain any doubt about it — in order that you may warn people with its message, and admonish the believers.” (Verse 2)

さまざまな伝承が、クルアーンの朗誦を注意深く静かに聴くべき状況について、異なる場合を示しています。学者の中には、イマームが声に出して読むときの義務の礼拝において適用されるとする見解もあります。イマーム・アフマドのほか、アブー・ダーウード、アッ＝ティルミズィー、アン＝ナサーイー、イブン・マージャがそれぞれ伝えた真正のハディースには、アブー・フライラの伝えとして、ある日、預言者ﷺが声に出して朗誦した礼拝を終えられたとき、「あなたがたのうち、私が読んでいる間に、クルアーンの一部を読んだ者はいるか」と言われたという報告があります。ある男性が「はい、神の使徒よ」と答えると、預言者ﷺは「なぜクルアーンが私から引き離されているのかと、私は思っていた」と言われました。その日から、人々は預言者ﷺが声に出して読んでいるときには、礼拝中にクルアーンを読むのをやめました。 また別の伝承では、預言者ﷺの教友の中でも指導的な学者であったアブドゥッラー・イブン・マスウードが礼拝をしていたとき、集団の中の何人かの人々がイマームと一緒にクルアーンを読んでいるのを耳にしたとあります。礼拝を終えると、彼は言いました。「いつになったら理解するのか。いつになったら理性を働かせるのか。神があなたがたに命じられたことに従わなければならない。『クルアーンが朗誦されたときには、それに耳を傾け、静かに聴きなさい』（第7章204節）」。

There are various reports suggesting different situations when the order applies to listen attentively and in silence to Qur’ānic recitation. Some scholars are of the view that it applies in obligatory prayer when the imām reads aloud. An authentic ĥadīth related by Imām Aĥmad as well as Abū Dāwūd, al-Tirmidhī, al-Nasā’ī and Ibn Mājah mentions a report by Abū Hurayrah that one day, on finishing a prayer in which he recited aloud, the Prophet said: “Has any of you read something of the Qur’ān while I was reading?” A man said: “Yes, Messenger of God!” The Prophet said: “I was wondering why the Qur’ān was being pulled away from me.” From that day, people stopped reading the Qur’ān in prayer when the Prophet was reading aloud. Another report mentions that `Abdullāh ibn Mas`ūd, a leading scholar among the Prophet’s companions, was praying when he heard some people in the congregation reading the Qur’ān with the imām. When he finished, he said: “When will you understand? When will you use your reason? You must do as God has commanded you: “When the Qur’ān is recited, hearken to it and listen in silence.” (Verse 204)

他の学者たちは、この命令はムスリムに向けられたものだと述べています。それは、メッカで不信仰者たちが預言者ﷺが礼拝のために立っているときに近寄り、互いにこう言い合っていたことを踏まえたものです。「このクルアーンに耳を傾けてはならない。笑いとやじでその朗誦を遮れ、そうすれば優位に立てるだろう。」（41:26）これに対して神は次の節を啓示されました。「クルアーンが朗誦されたときは、それに耳を傾け、静かに聞け。」（節204）アル＝クルトゥビーはこれに言及し、この節は礼拝に関連して啓示されたのだと述べています。

Other scholars say that this was a directive to the Muslims so that they do not do like the unbelievers who used to come to the Prophet when he stood for prayer and would say to one another in Makkah: “Do not listen to this Qur’ān. Cut short its recital with booing and laughter, so that you may gain the upper hand.” (41: 26) In reply to them, God revealed this verse: “When the Qur’ān is recited hearken to it and listen in silence.” (Verse 204) Al-Qurţubī mentions this and says that it was revealed in relation to prayer.

その後、この章は最後の指示を与えています。「あなたの主を、謙虚に、畏れをもって、声を高くすることなく、朝と夕にお想い出しなさい。そして怠ってはならない。あなたの主のみもとにいる者たちは、主を崇拝することを高慢に思うことはない。彼らは主の無限の栄光を讃え、ただ主の御前にひれ伏すのである。」（第205～206節）

The sūrah then gives a final directive: “And bethink yourself of your Lord humbly and with awe, and without raising your voice, in the morning and evening; and do not be negligent. Those who are near to your Lord are never too proud to worship Him. They extol His limitless glory, and before Him alone prostrate themselves.” (Verses 205-206)

イブン・カスィールは『クルアーン』の注釈の中でこう述べています。「神は、一日の始めと終わりに神を頻繁に思い起こすようにという一般的な命令を与えておられる。それは、神がこの二つの時刻に神を崇拝するよう命じられたのと同じである。神はこう言われる。『日の出の前と日没の前に、あなたの主の限りない栄光と賛美を称えよ。』(50:39) これは、夜の旅において日々の礼拝が義務づけられる以前のことであった。」 この節はマッカで啓示されました。ここで神は、われわれが「朝と夕に」神を思い起こすべきであり、それは謙虚に、畏敬の念をもって、声を張り上げずに行うべきだと述べておられます。神を思い起こす最善の方法は、大声で呼びかけることではないのです。 預言者の教友たちは預言者ﷺに尋ねました。「われらの主は、静かに呼びかけられるほど近くにおられるのですか、それとも、大声で祈り求めねばならぬほど遠くにおられるのですか。」これに答えて神は、「わが僕がわたしについてあなたに尋ねたなら、わたしは近くにいる。祈る者が祈るとき、わたしはその祈りに応える。」(2:186) という節を啓示されました。 アル・ブハーリーとムスリムは、その『サヒーフ』の中で、アブー・ムーサー・アル・アシュアリーの伝えとして、次のように伝えています。「ある旅の途中で、人々が祈願する際に声を張り上げた。預言者ﷺは彼らにこう言われた。」

In his commentary on the Qur’ān, the famous scholar, Ibn Kathīr says: “God gives this general order that we should remember Him often at the beginning and end of each day, just as He ordered that we should worship Him at these two times, when He says: “Extol your Lord’s limitless glory and praise before the rising of the sun and before its setting.” (50: 39) This used to be the case before the daily prayers were made obligatory during the Prophet’s night journey.” This present verse was revealed in Makkah. Here God says that we should remember Him “in the morning and evening”, and this should be done humbly, and with awe, without raising our voices; this is the best way to remember God, not to address Him loudly. The Prophet’s companions asked him: “Is our Lord near to be addressed softly, or distant so that we should appeal to Him aloud?” In reply God revealed the Qur’ānic verse: “When My servants ask you about Me, well, I am near. I answer the prayer of the supplicant when he calls to Me.” (2: 186) Both al-Bukhārī and Muslim relate in their Şahīh collections on the authority of Abū Mūsā al-Ash`arī: “Once on a journey, people raised their voices when they made their supplication. The Prophet (peace be upon him) said to them:

「人々よ、自分たちのしていることに気をつけなさい。あなた方が呼びかけているのは、耳が聞こえないわけでも、遠くにいるわけでもない方です。あの方はあなた方の言うことすべてを聞いておられ、すぐ近くにおられます。実に、あの方はあなた方一人ひとりの首の血管よりも近くにおられるのです。」イブン・カスィールは、イブン・ジャリール・アッ＝タバリーらが述べた解釈、すなわちこの言葉はクルアーンを聴く者すべてに対して、この特定の仕方で神を念じよという命令である、という見解を受け入れていません。彼によれば、その見解は支持されていないということです。ここで意図されているのは、人々が常に、とりわけ朝と夕に神を念じることの重要性を強調し、それによって人々が不注意な者の中に入らないようにすることなのです。天使たちは、ためらうことも怠ることもなく、いつでも神を讃美しているがゆえに称賛されています。したがって、ここでは次のように描写されているのです。