前段の、この章の最初の21節からなる部分では、行為と報い、導きと迷い、稼ぎと清算に関する規則が、昼と夜の交代を支配する偉大な宇宙の法則と結び付けられています。今の段落では、行いや礼儀作法、個人と社会の義務に関する規則が、神の唯一性への信仰と結び付けられています。実際、この信仰こそが、家族、共同体、そして人類全体の中で、他のあらゆる絆が結び付けられる根本的な絆となっているのです。

In the preceding passage, which comprises the first 21 verses of the sūrah, the rules of action and reward, guidance and error, earnings and reckoning are linked to the great universal law that governs the succession of night and day. In the current passage, the rules for behaviour, manners, individual and social duties are linked to belief in God’s oneness. Indeed this belief provides the essential tie to which all other ties are linked, within the family, community and humanity as a whole.

前の箇所では、クルアーンは「最も正しい道」へと導く、と学びました。また、神がすべてを最も明確に「詳しく述べられた」とも告げられています。この新しい箇所では、この章が、最も正しい基準へと至る道を画する命令と禁止の概要を示しています。そこでは、振る舞いに関する一部の規則が詳しく述べられ、許される行為と禁じられる行為が示されています。

In the previous passage we learnt that the Qur’ān “shows the way to that which is most upright.” We have also been told that God has most clearly ‘spelled out everything.’ In this new passage, the sūrah gives us an outline of the commandments and prohibitions which demarcate the way to the most upright standards. They spell out in detail some rules of behaviour, telling us of permissible or prohibited practices.

この新しい一節は、神に同位者を配することを禁じる戒めで始まります。それは、崇拝は神おひとりに向けられなければならないという、神の明確な命令を述べています。続いて、義務と責務の概要が示されます。たとえば、両親に対して親切を保つこと、親族や貧しい人、旅人の困窮者に対して、浪費せずに寛大であること、などです。また、子を殺すこと、姦淫、そしていかなる状況下でも殺人を行うことを禁じています。さらなる戒めは、信者が孤児を大切に世話し、その財産を確実に適切に管理しなければならないこと、そして誓約と約束を果たさなければならないことを明らかにしています。さらに、取引は公正に行い、正当な計量と量目を守り、真実を確立し維持するよう努めなければならないとされています。どのような場合にも傲慢に振る舞ってはならないとも命じられています。この一節は、神に同位者を配することへの警告で締めくくられています。このように、すべての戒めと禁止事項は、冒頭と結びの間に示され、神の唯一性という基本的信仰に明確に結びついています。その信仰こそが、人間の生命、そしてあらゆる生命の確かな基盤となっているのです。

This new passage begins with a commandment that prohibits the association of partners with God. It declares God’s clear order that worship must be addressed to Him alone. This is followed by an outline of duties and obligations, such as maintaining kindness to one’s parents, being generous without extravagance to relatives, the needy and travellers in need. It also prohibits killing one’s offspring, adultery and murder under any circumstances. Further commandments make it clear that believers must take good care of orphans, ensuring that whatever property they have is well looked after, and that they must fulfil their pledges and promises. They should also conduct their transactions in fairness, giving due weight and measure, and they must endeavour to establish and maintain the truth. They are commanded not to behave arrogantly in any situation. The passage concludes with a warning against associating partners with God. Thus all the commandments and prohibitions are given between the opening and ending of the passage, clearly attached to the basic belief in God’s oneness which provides the firm foundation of human life as indeed all life.

「あなたがたは、神と並べて他の神を立ててはならない。さもないと、あなたは非難され、見捨てられることになる。」（第22節）これは、神に仲間を配することを禁じ、その結果がもたらすものについて警告する命令である。一般的な命令ではあるが、それでも一人ひとりに向けられたものであり、すべての人が自分個人に課せられた命令だと感じるようになっている。信仰は個人の問題であり、各人は自分自身について責任を負っている。神の唯一性を信じる道から外れた者を待ち受ける結末は、その忌まわしい行為によって「非難され」、「見捨てられ」、支えを失うというものである。神の支えを失った者は、支持者がどれほど多くいようとも見捨てられている。アラビア語の表現 fataq`uda madhmūman makhdhūlā は、特に生々しい描写である。「あなたが〜となる」の代わりに、「あなたが座り込む」と読むことができる。これは、そのような不名誉があまりにも恥ずかしく、重くのしかかり、見捨てられ、弱り果て、立ち上がることもできず無力な状態で座り込んでしまう人の姿を的確に描いている。また、この描写は、この状態が永続的であることも示唆している。「不名誉の中に座り込む」とは、状況を変える行動がないことを意味するからである。

“Do not set up any deity side by side with God, lest you find yourself disgraced, forsaken.” (Verse 22) This is a commandment forbidding the association of partners with God and a warning against the results it brings about. Although it is a general order, it is nonetheless addressed to each individual so that everyone feels it is personally issued to them. Believing is a personal matter for which every individual is responsible for themselves. The outcome that awaits anyone who deviates from the path of believing in God’s oneness is such that they find themselves ‘disgraced’ by the foul deed, ‘forsaken’, without support. Whoever is deprived of God’s support is forsaken, no matter how numerous his supporters are. The Arabic description, fataq`uda madhmūman makhdhūlā, is especially graphic: in place of lest you find yourself, read, ‘lest you sit’. This aptly describes the person who finds such disgrace too shameful that it weighs heavily on him and he sits down forsaken, weak, unable to stand and powerless. The description also suggests that this state is permanent because ‘sitting down in disgrace’ suggests there is no action to change the situation.

「主はあなたがたに、ただご自身のみを崇拝するよう命じられました。」（第23節）この、神のみに一切の崇拝を捧げよという命令は、神に仲間を結びつけることを禁じる命令に続くものです。それは、全人類がいかなる例外もなく実行すべき、決定的な裁定の形をとっています。アラビア語の原文で用いられている「qadā」は「命じられた」と訳されていますが、最終的な判決を意味し、否定と例外の構文を用いた、すでに強調されている命令にさらなる強調を加えています。「ただご自身のみを崇拝するよう」という表現は、徹底した強調と力点の様式です。この基本的な裁定が確立されると、個人と共同体の義務が示されます。これらは唯一の神への堅い信仰に基づいています。したがって、行為や実践の動機と目的は、同じ一つの目標へと向かって働くのです。

“Your Lord has ordained that you shall worship none but Him.” (Verse 23) This order to offer all worship to God alone follows the one prohibiting the association of partners with God. It takes the form of a decisive ruling to be implemented without fail, by all mankind. The term, qadā, used in the Arabic text and translated as ‘ordained’, signifies a final verdict imparting additional emphasis to an already emphatic order that also uses the construction of a negation and exception: “You shall worship none but Him.” The mode is one of total emphasis and stress. When this basic ruling is well established, individual and community duties are outlined. These rely on a firm belief in the One God. Hence, motives and goals behind actions and practices work towards the same end.

信仰の次に最も重要な絆は家族である。そのため、この章では、神の御前におけるその重要性を強調するために、両親への親切を神への崇拝と結びつけている。

この章はさらに、あらゆる親族と、彼らに親切にする必要性へと広がり、困窮している人々や、困難に陥るかもしれない旅人も含めています。家族の絆を拡大して、人と人との結びつきすべてを最も広い意味で含めるようにしています。

The sūrah proceeds to include all relatives and the need to be kindly to them, adding also the needy and travellers who may find themselves in difficulty. It expands on family relations so as to include all human bonds in their broadest sense:

近親者にその権利を与え、貧しい者や旅人にもそうしなさい。浪費してはならない。浪費する者は悪魔の兄弟であり、悪魔は主に対して恩知らずであった。もし、主から期待する慈悲を求めてそうした人々から顔を背けねばならないときでも、せめて親切な言葉をかけなさい。(26～28節)

Give to the near of kin their due, and also to the needy and the traveller in need. Do not squander your substance wastefully, for the wasteful squanderers are Satan’s brothers, and Satan has always been ungrateful to his Lord. But if you must turn aside from them in pursuit of an act of kindness you hope to receive from your Lord, then at least speak to them kindly. (Verses 26-28)

コーランは、近親者、困窮者、そして旅の途中で困っている人々には、私たちに対する権利があり、それは金銭的な援助によってのみ果たされうることを明確にしている。これは、ある人が別の人に施す恩恵ではない。むしろ、神によって課せられた義務であり、神おひとりのみを崇拝することと結びついたものである。この義務を果たすとき、私たちは自らの責任を果たしているにすぎず、与える相手との間に親密な関係を育んでいるのである。与える者は受け取る者に対して恩を着せることはできない。なぜなら、彼は神に対する義務を果たしているだけだからである。

The Qur’ān makes it clear that the near of kin, the needy and stranded travellers have a right against us which may only be discharged by financial assistance. This does not come as a favour which one person does to another; it is rather a duty imposed by God and associated with worshipping Him alone. When we fulfil this duty we are only discharging our responsibility, and cultivating a close relationship between ourselves and those to whom we give. The giver has no favour against the recipient, because he is only fulfilling a duty towards God.

クルアーンは浪費を強く戒めており、浪費とは誤った方法でお金を使うことである、と定義されている。ムジャーヒドは、自分の財産をすべて正当な目的に使うなら浪費家ではないが、わずかな額でも誤った方法で使うなら浪費家である、と述べている。したがって問題となるのは使う額ではなく、その使い道である。それゆえ、浪費家は実に悪魔の兄弟である。彼らは悪しき目的のためにお金を使い、神への不従順を資金面で支えているからだ。このため彼らは悪魔の仲間となる。「悪魔は常に主に対して恩を忘れる者であった」(節27)ということを忘れてはならない。悪魔も浪費家も、神の恩恵に感謝するという義務を果たしていない。すなわち、神の御心にかなうことにのみ恩恵を用い、神の命じられたことを行い、神が禁じられたことを慎むべきなのである。

The Qur’ān speaks strongly against squandering, which is defined as spending one’s money in the wrong way. Mujāhid says that if one spends all one’s money for rightful purposes, one is not a squanderer, but if one spends a small amount in the wrong way, then one is. Thus, it is not the amount which one spends, but the purpose for which one spends it. Hence, squanderers are indeed Satan’s brothers because they spend their money for evil purposes, and to finance their disobedience of God. This makes them Satan’s cronies. It must be remembered that “Satan has always been ungrateful to his Lord.” (Verse 27) Both Satan and those who squander do not fulfil their duty of appreciating God’s favours, which means that they should use it only in purposes that earn God’s pleasure, doing His bidding and refraining from anything He has forbidden.

クルアーンがこの点を明確にしたうえで、それに続けて、イスラム以前の時代に一部の人々が貧困と困窮を恐れて娘を殺していたという事実に言及しています。そのうえで、そのいかなる理由による子どもの殺害も禁じる明確な命令を加えています。神こそが人々の糧を定める方であるのですから、貧困と、子どもの数や性別との間には、したがって何の関係もないのです。

As the Qur’ān makes this statement clear, it follows it with reference to the fact that some people in pre-Islamic days used to kill their daughters for fear of want and poverty. It then adds a clear order prohibiting the killing of children for any such reason. Since God is the One who determines the means people have, there is no connection, then, between poverty and the number or sex of the children they have.

この問題はすべて神の御手の中にあります。人々が、貧しさと子を持つことの間に直接の関係があるという誤った考えを心から取り除き、この点について正しい考え方を身につけたとき、人間の本性と生命への権利に背く、あの忌まわしい犯罪を行う理由はなくなります。「貧困を恐れて子を殺してはならない。彼らと汝らに糧を与えるのは我々である。彼らを殺すことは、まことに大きな罪である。」(第31節)

The matter is fully in God’s hands. When people purge their thoughts of the false notion of any direct relationship between poverty and having children, and when they adopt the correct concept in this regard, there is no reason for that ghastly crime which flies in the face of human nature and the right to life: “Do not kill your children for fear of want. It is We who shall provide for them and for you. To kill them is indeed a great sin.” (Verse 31)

誤った信条を抱くと、その信条は人々の日常生活に影響を及ぼします。その影響は、誤った考えを受け入れたり、誤った形で礼拝の儀式を行ったりすることだけにとどまりません。

When people adopt false beliefs, these beliefs affect their everyday lives. The effect is not confined to the adoption of wrong notions or the offering of worship rituals.

一方で、信仰から誤った観念を取り除くことは、感情や行動、そして社会生活全般に好ましい影響を与えます。イスラーム以前のアラビアで人々が娘を生き埋めにしていたという事実は、宗教的信念が人間の生活にどれほど深く作用し、このような恐ろしい犯罪を社会的に容認される慣習にまで至らせうるかを明確に示しています。それは、人間の生活が自らが抱く信念の種類によって左右されることを物語っています。実際、信仰は人間の生活から切り離されたままではいられないのです。

On the other hand, purging faith from any false notion does have a positive effect on feelings, behaviour and social life generally. The fact that people in pre-Islamic Arabia used to bury their daughters alive provides a clear case of how far religious beliefs can affect human life so as to establish such horrendous crime as an acceptable social norm. It testifies to the fact that life is affected by the sort of beliefs people adopt. Indeed faith cannot remain isolated from human life.

ここで、クルアーンの文体に見られる細心の配慮について一言述べておくべきでしょう。この節では、子どもへの糧の支給が両親への糧の支給より先に述べられています。第6章「家畜」（アル・アンアーム）では、両親への糧の支給が先に来ています。「われは、あなたがたと彼らに糧を与える。」（6:151）この二つの場合における語順の使い分けは、それぞれが持つ強調点の違いに関係しています。ここでは、この節は次のように訳されています。「貧困を恐れて、あなたがたの子どもを殺してはならない。彼らにも、あなたがたにも糧を与えるのはわれである。彼らを殺すことは、実に大きな罪である。」（第31節）第6章の節は次のとおりです。

A word should be said here about the meticulous care the Qur’ānic style reflects in its usage. In this particular verse we note that the provision for offspring is mentioned before provision for parents. In Sūrah 6, Cattle or al An`ām, it is provision for parents which comes first: “We provide for you and for them.” (6: 151) The usage in both cases is related to the different emphasis they have. Here the verse is translated as: “Do not kill your children for fear of want. It is We who shall provide for them and for you. To kill them is indeed a great sin.” (Verse 31) The verse in Sūrah 6 reads as follows:

子どもを殺すことの禁止に続いて、姦通の禁止が述べられています：3

The prohibition of killing children is followed by a prohibition against adultery: 3

「姦通に近づいてはならない。それは実に忌むべきことであり、悪い道である。」（32節）子殺しと姦通の間には明確な関連がある。ここでは、子を殺すことの禁止と自殺の禁止の間に姦通の禁止が挟まれている。この関連性こそ、ここで我々が指摘しているものである。

“Do not come near adultery. It is indeed an abomination and an evil way.” (Verse 32) There is a definite link between the killing of children and adultery. We find that the prohibition of adultery here intervenes between the prohibition of killing one’s children and that of killing oneself. This takes into account the link to which we are here referring.

姦通は、さまざまな形で殺人にあたります。それは生命の源を誤った場所に注ぎ込み、生命を無駄にするからです。また、その後には、産まれる自然の結果を中絶や嬰児殺しによって消し去りたいという欲求がしばしば続きます。子どもが命を奪われずに生かされたとしても、その子は苦しみと欠乏の人生へと見捨てられることになり、これは別の形の殺人です。さらに、家族の関係が失われ、血縁が混乱することで、それは共同体に対する殺人でもあります。人々は、自分たちが育てている子どもが本当に自分の子であるかどうかについて、ほとんど信頼を持てなくなります。こうして共同体の関係は弱まり、共同体の精神は多かれ少なかれ死に絶えてしまうのです。

Adultery represents killing in various ways. It is a killing because it wastes life matter as it puts it in the wrong place. It is often followed by a desire to get rid of its natural consequences through abortion or infanticide. If the child is spared and allowed to live, it is abandoned to a life of misery and deprivation, which is a killing in a different form. Moreover, it is a killing of the community because family relations are thus lost, and blood ties are confused. People will have little trust that the children they bring up are their own. Thus community relations become weakened and the spirit of the community more or less dies.

姦通はまた、別の理由による共同体の殺害とも言えます。性的欲求を満たすことを容易にするため、結婚は不要な制度となり、家族は不必要な責任となってしまいます。家族こそが若者を育て、健全な人間性を確立する適切な家庭であることを忘れてはなりません。家庭は、男の子にも女の子にも健全な教育が保証される場なのです。

Adultery may also be described as a killing of the community for a different reason. The ease which it provides for the fulfilment of sexual desires makes marriage a redundant institution, and the family an unnecessary responsibility. We must not forget that the family provides the proper home where the young should be reared, and where sound human nature is consolidated. It is the home where sound upbringing can be ensured for boys and girls alike.

歴史を通じて、不道徳の蔓延を許したすべての共同体は、その衰退を自ら招いてきた。ヨーロッパやアメリカ合衆国では不道徳が広く見られるにもかかわらず、今なお力を保っているという事実を見て、これは真実ではないと感じる人もいるかもしれない。しかし、そうした放縦な道徳の結果は、フランスのような古い国々においてすでに明らかになっている。アメリカのような新しい国々については、その影響が目に見えるようになるまでにはまだ時間がかかるかもしれない。この状況は、欲望のままに身を任せる若者の場合に似ている。若いうちは影響が現れないかもしれないが、年を重ねるにつれ、その衰えは急速に進む。

Throughout history, every community that allowed immorality to spread saw its own decline brought about. Some people may feel that this is not true, looking at the fact that Europe and the United States continue to enjoy power despite the fact that immorality is widespread there. Yet the results of such loose morality are now apparent in older nations, such as France. As for new nations like the US, it may take some time yet before such effects are visible. The case is like that of a young man who gives rein to his desire. The effects may not manifest themselves when he is young, but as he grows older, his decline is rapid.

スーラはこれに続けて、正当な理由がある場合を除き、いかなる人をも殺してはならないと命じています。「神が殺人を禁じられたのだから、正義のためである場合を除き、誰も殺してはならない」。

The sūrah follows this with a prohibition of killing anyone, except for a valid reason: “Do not kill anyone, for God has forbidden killing, except in [the pursuit of] justice.

誰であれ不当に殺害された者には、その相続人に権限を与えてある〔正当な報復を求める権限である〕。相続人は報復の殺害において公正の限度を超えてはならない。彼は助けられるのである」(33節)

If anyone is slain wrongfully, We have given his heir authority [to seek just retribution]. He [i.e. the heir] must not exceed the bounds of equity in [retributive] killing. He is given help.” (Verse 33)

イスラームは命を守り、平和を確保する宗教です。そのため、いかなる人間の殺害も、神に次ぐ最も重大な罪、すなわち神に仲間を配することに並ぶ罪とみなします。命を与えるのは神です。したがって、神の許しがあり、神が許された限度内でなければ、誰も命を奪うことはできません。すべての人間の命には、侵すことのできない神聖さがあります。神が死刑の執行を許された限度は非常に明確です。それは偏見や個人的な見解によって左右されることはありません。アル＝ブハーリーとムスリムが伝える、信頼性の非常に高いハディースには、預言者ﷺが次のように述べたとあります。「神以外に神はなく、ムハンマドが神の使徒であると証言するムスリムは、次の三つの理由のいずれかがない限り殺されてはならない。命には命で償う場合、既婚者の姦通の場合、そして信仰を捨て共同体から離脱した反逆者の場合である。」死刑を科す正当な三つの方法のうち、最初のものは公正な報復を保障します。それは、多くの人々の命を守るために一人を殺すことを許すものです。神は次のように告げておられます。「知性ある者たちよ、公正な報復の定めの中にこそ、あなたがたの命がある。それはあなたがたが神を畏れるためである」（2：179）。このように、理由もなく他者を襲い殺そうとする者を止めることによって、人間の命は守られるのです。

Islam is a religion which preserves life and ensures peace. Hence it considers the killing of any human being to be a crime of the highest order, ranking next to associating partners with God. It is God who gives life. Hence, no one can take life away except by God’s permission and within the limits which He has allowed. Every human life has a sanctity which cannot be violated. The limits which God has allowed for the infliction of capital punishment are very clear. They are not subject to any influence by prejudice or personal view. A highly authentic ĥadīth related by al- Bukhārī and Muslim quotes the Prophet as saying: “No Muslim person who bears witness that there is no deity other than God and that Muĥammad is God’s Messenger may be killed except for one of three reasons: a life for a life, a married adulterer and a rebel who renounces his faith and abandons his community.” The first of these three legitimate ways to inflict capital punishment ensures fair retribution. It allows the killing of one person in order to guarantee life for many others. God tells us that “There is life for you, men of understanding, in this law of just retribution, so that you may remain God-fearing.” (2: 179) Human life is thus preserved by stopping those who are intent on assaulting and killing others for no reason.

殺害を企てている者が、残虐な犯行の代償として正当な報復により自らの命で償うことになると悟れば、殺害を思いとどまるでしょう。また、正当な報復の法は被害者の親族による復讐殺人を防ぎます。復讐殺人は、しばしば加害者を殺すだけにとどまらないのです。復讐殺人が野放しにされると、家系間の争いが続き、罪のない人々が殺されることになります。これに対し、正当な報復は全ての人に安全をもたらし、加害者以外の誰も脅かされないようにします。こうして、人々は皆、平和と安全のうちに日々を送ることができるのです。

When someone intent on killing another realizes that just retribution will make him pay for his ghastly crime with his own life, he will stop short of killing. Again there is life for the community as the law of just retribution stops the relatives of the victim from vengeance killing, which often goes beyond just killing the offender. When vengeance killing is allowed free reign it leads to the killing of innocent people as the family feud ensues. On the contrary, just retribution gives security to all, making sure that no one other than the offender is threatened. Thus, everyone goes about his life in peace and security.

人々の名誉と生命の神聖さに関する指示を終えた後、この章は孤児の財産の問題と、孤児に対して交わした約束と誓約を果たす必要性に取り組んでいます。

Having completed its instructions concerning the sanctity of people’s honour and life, the sūrah tackles the question of orphans’ property and the requirement of fulfilling one’s promises and pledges towards them:

{孤児の財産には、成人に達するまで、最も良い意図をもってする場合を除いて近づいてはならない。また約束を守りなさい。約束については必ず責任を問われるのだから。}(第34節)

Do not come near the property of an orphan before he comes of age, except with the best of intentions. Be true to all your promises, for you will be called to account for all that you promise. (Verse 34)

イスラームは、ムスリムの生命、名誉、財産が守られ、保全されるべきであることを明確にしています。預言者ﷺは次のように述べています。「ムスリムに属するものはすべて、その血、名誉、財産を他者が奪うことは禁じられている。」[アル＝ブハーリー、ムスリム、マーリク、アブー・ダーウード、アル＝ティルミズィーが伝承]。しかし、この章句は孤児の財産について特別な規定を設け、その完全な保護を確かなものとしています。孤児にとって最善となること以外で孤児の財産に近づくことさえ禁じているのです。

Islam makes it clear that a Muslim’s life, honour and property are to be protected and preserved. The Prophet says: “Everything that belongs to a Muslim is forbidden to be taken away by another: his blood, honour and property.” [Related by al- Bukhārī, Muslim, Mālik and Abū Dāwūd and al-Tirmidhī] The sūrah, however, makes a special case concerning the property of an orphan, ensuring its full protection. It forbids the mere coming near it except for what is best for the orphan.

それは、孤児が自分の財産を管理したり、不当な侵害から守ったりするには弱すぎるからです。そのため、ムスリム共同体は、孤児が成人して自分の問題を自分で処理できるようになるまで、孤児とその財産を適切に世話する義務を負っています。

That is because an orphan is too weak to manage his property or defend it against assault. Hence, the Muslim community is required to take proper care of the orphan and his property until he comes of age and is able to take care of his own affairs.

この点に関して注意すべき重要な事柄があります。それは、個人が個人として自ら実行しなければならない事柄は単数形で表現されているということです。これに対し、イスラム共同体全体に向けられた命令は複数形で与えられています。 例えば、両親に親切にすること、親族、貧窮者、旅の途中で困っている人々に施しをすること、浪費を控え、けちと浪費の中間の道を保つこと、あらゆる状況において真実を確かめ、傲慢や自惚れを示さないことを命じる命令は、いずれも単数形で与えられています。これは、これらの領域における責任を個人が担っているためです。一方、子を殺すこと、姦通、殺人を禁じる命令、孤児の財産を守ること、約束や誓約を守ること、公正な計量と秤量を行うことに関する命令は、共同体全体に関わるものであるため、複数形で表現されています。

An important point to be noted in connection with all these instructions is that matters which an individual needs to implement in person, as an individual, are phrased in the singular form. By contrast, the instructions that are addressed to the Muslim community are given in the plural. Thus we see that orders to be kind to parents, to be charitable to relatives, the needy and stranded travellers, and to refrain from extravagance, maintain a middle way between being tight-fisted and spendthrift, to ascertain the truth in every situation and refrain from showing arrogance and conceit, are all given in the singular form. This is due to the fact that responsibility in these areas is shouldered by the individual. On the other hand, the plural form is used to express the instructions prohibiting the killing of children, adultery, and homicide, and those concerning the protection of an orphan’s property, honouring promises and pledges, and giving fair weight and measure, because these concern the community as a whole.

その章が示す行動規範は、商取引における公正さにも触れています。

The code of conduct the sūrah outlines also speaks about fairness in commercial dealings:

量るときは正しく量り、正確な秤で計りなさい。それが公正であり、結末としても最善である。(35節)

And give full measure whenever you measure, and weigh with accurate scales. That is fair, and best in the end. (Verse 35)

ウマの約束を果たすことと、公正に量と重さを十分に与えることの関連性は、意味においても表現においても明らかです。そのため、一方から他方への移行は容易で滑らかなものとなっています。取引において公正であることと、量と重さを十分に与えることは、誠実な取引と善意を示す行為です。こうして共同体内部の取引は正しい基盤の上に置かれ、信頼と誠実さが促進され、あらゆる面で祝福がもたらされます。「それは公正であり、結末においても最善である」（第35節）。それは、公正さを保つことによって現世において善いものであり、善い報酬を確かなものとすることによって来世においてさらに善いものです。

The relevance of fulfilling promises and giving fair and full measure and weight is readily apparent, both in meaning and expression. This makes the progress from one to the other easy and smooth. To be fair in transactions and to give full weight and measure are actions which mark honest dealing and good faith. Thus internal dealings within the community are set on the right footing which promotes trust and honesty, and ensures blessings all round: “That is fair, and best in the end.” (Verse 35) It is good in this life as it maintains fairness, and better in the hereafter as it ensures good reward.

預言者(ﷺ)はこう仰いました。「不正な利益を得られるにもかかわらず、神を畏れるという理由以外にそれを捨てる者は、来世で報いを受ける前に、現世において、その利益よりも優れたものを神から与えられるであろう。」 重さや量をごまかして貪欲さやけちな心に屈することは、卑しさと不誠実を示すものであり、共同体における信頼を損なう。それは商売の悪化を招き、祝福と共同体の信頼の欠如につながる。人々を欺いて利益を得ようとした者は、結局は損失を被る者となるのであり、こうした者には必ず報いが及ぶ。彼らが得た利益は表面的であり、長くは続かないのである。

The Prophet (peace be upon him) said: ‘Anyone who is able to secure unlawful gain yet abandons this for no reason other than fearing God will certainly receive from God what is better than such gain here in this life, before they receive their reward in the life to come.” Giving in to greed and stinginess in weight and measure betrays meanness and dishonesty which destroys trust within the community. It leads to poor trading, and a lack of blessings and trust in the community. This is bound to have repercussions on individuals who find themselves losers after they had thought to gain through selling people short. Whatever gain they may make is superficial and short- lived.

商業の停滞は、このような節約の副産物であり、必ず個人にもその影響が表れるであろう。

Stagnation of trade, which is a by-product of such stinting, is certain to show its effects on individuals.

これは、先見の明のある実業家たちが認めている事実です。彼らが誠実さを商売の原則として守るのは、倫理的、道徳的、宗教的な動機からではなく、それが実際にはるかに大きな利益をもたらすことを実践経験から見て取っているからです。したがって、ある人は実務上および商取引上の理由から商売において公正で、正しい分量と重さを与え、別の人は宗教的信念を実践する一環として同じことをするかもしれません。両者の違いは、後者が前者の得るすべての利益に加えて、澄んだ良心を保ち、より高い地平を見据えられる点にあります。彼はより広い人生観の恩恵を受けるのです。このことは、イスラームが実生活の目的を満たしつつ、より広い概念と幸福な環境を築いていることを明確に示しています。

イスラーム信仰の基本的な特徴は、それが率直で、明快で、透明であることです。疑念、作り話、根拠のない印象に基づいて何かが許されることはありません。

A basic characteristic of the Islamic faith is that it is straightforward, clear and transparent. Nothing is permitted on the basis of suspicion, myth or unsubstantiated impression:

知らないことを追いかけてはならない。耳も、目も、心も、いずれも問われるのである。（第36節）

Do not pursue that of which you have no knowledge. Man’s ears, eyes and heart shall all be called to account. (Verse 36)

これらわずかな言葉は、人間の精神と心のための完全な方法を確立しており、人類がごく最近になって取り入れ始めた科学的なアプローチをも含んでいます。しかしそれに加えて、誠実さと神への畏れを備えています。これは、精神性を欠いた冷たい合理的アプローチに対して、イスラームが加える利点なのです。

These few words establish a complete method for the human mind and heart, incorporating the scientific approach that humanity has begun to apply only recently. It adds, however, honesty and fear of God. This is an advantage Islam adds over cold rational approaches that are devoid of spirituality.

ある報告、行為、状況について判断を下す前に、その真偽を確かめることは、クルアーンの方法の本質である。心と精神がこの方法に忠実に従うとき、信仰上の事柄に迷信が入り込む余地はなく、法律上の事柄に疑念が入り込む余地もない。さらに、科学と研究においても、理論的な憶測や表面的な結論の入る余地はない。

Making certain of every report, action or situation before passing a judgement concerning it is the essence of the Qur’ānic approach. When hearts and minds faithfully follow this approach, there remains no room for superstition in matters of faith, or for suspicion in legal affairs. What is more is that there is no room for theoretical assumptions or superficial conclusions in science and research.

現代において人々が無条件に称賛する科学的誠実さも、クルアーンが説明責任を伴う要件として定める良心的な誠実さにほかならない。クルアーンは、耳、目、心を授けた神に対して、人は自らの聞くこと、見ること、感じることについて責任を負い、説明しなければならないとしている。これが感覚と心と理性における誠実さと正直さである。人はこれらすべてについて責任を負い、審判の日には、器官そのものがその行いについて問われることになる。この責任の大きさを思うとき、それが私たちの口にするすべての言葉と、下すすべての判断に及ぶことに、圧倒される思いがする。

Scientific integrity which, in modern times, people unreservedly praise is no more than the conscientious integrity which the Qur’ān establishes as a requirement to be accounted for. The Qur’ān makes everyone responsible and accountable for their hearing, seeing and feelings in front of God who has given them their ears, eyes and hearts. This is the integrity and honesty of senses, heart and mind. Man is accountable for all these and the organs themselves will be questioned about their actions on the Day of Judgement. When we consider the magnitude of this responsibility, we are overwhelmed because it applies to every word we say and every judgement we make.

「知識のないことを追いかけてはならない」（節36）。確かな知識だけが判断や確信の根拠となるべきである。確実でないものは、決してそのような根拠となってはならない。ある真正なハディースにおいて、預言者ﷺは次のように述べたと伝えられている。

“Do not pursue that of which you have no knowledge.” (Verse 36) Certain knowledge must be the only basis for judgement or conviction. Whatever is not certain must never constitute such a basis. In an authentic ĥadīth, the Prophet is quoted as saying: