私はこの節に示された規定、すなわち不信仰者が和平に傾いた場合には預言者とムスリムもそれに応じなければならないという規定の暫定的な性格について、かなり詳しく論じてきました。私の目的は、ジハード（jihād）についてしばしば書かれた著作の多くに見られる、精神的・知的な敗北主義から生じる混乱の一面を明らかにすることです。そうした著述家たちは、現代の国際関係を支配する近代的価値観からの圧力を感じています。イスラームの真の姿を明確に理解していないため、神聖な信仰が全人類に対して単一かつ恒久的な姿勢を取ること、すなわちイスラームを受け入れるか、ジズヤ（jizyah）を支払うか、イスラームと戦争状態に入るかという三つの選択肢を人々に与えることを、過大な要求だと感じてしまうのです。
I have dwelt rather extensively on the provisional nature of the rule outlined in this verse, which requires the Prophet and the Muslims to reciprocate any inclination to peace by the unbelievers. My aim is to clarify a certain aspect of confusion that arises from the spiritual and intellectual defeatism reflected in the work of many of those who write about Islamic jihād. Such people feel the pressure of modern values that prevail in international relations. Lacking a clear understanding of the true nature of Islam as they are, they find it too much for the divine faith to adopt a single and permanent approach towards all humanity, giving all people a choice between three alternatives: acceptance of Islam, payment of jizyah or being at war with Islam.
彼らは、ジャーヒリーヤの勢力がすべて結集してイスラームとその信奉者に立ち向かっていることに気づいている。一方で、イスラームの真の本質を十分に理解せず、真剣に評価することもない者たちは、他の信条や宗教の結合した勢力に立ち向かうにはあまりにも弱い。また彼らは、イスラームを擁護する最前線にいる人々は数が少なく、考慮に値するほどの力もほとんど持っていないとも感じている。
They realize that all forces of jāhiliyyah are mobilized against Islam and its followers, while those who profess to be Muslims, without fully understanding or seriously appreciating the true nature of Islam, are too weak to stand up to the combined forces of other creeds and religions. They also feel that those at the forefront of Islamic advocacy are too small in number and have little power to reckon with.
ゆえに、そうした著者たちは、現代世界がイスラーム教徒に加えている様々な圧力に合わせて見えるように、クルアーンの文言やハディースに別の解釈を押しつけようとするのである。彼らは、イスラームが示す唯一のアプローチと三つの選択肢を、受け入れがたいものと感じているのだ。
Hence, such writers try to impose a different interpretation on Qur’ānic statements and aĥadīth so that they can be seen to be in line with the situation in our present world with all its pressures on contemporary Muslims. They find the single approach of Islam and the three choices it offers too hard to swallow.
こうした著述家たちは、暫定的な性格を持つ、あるいは限定的な適用を前提とした言明を、最終的・永続的で、一般的かつ普遍的な適用力を持つものとして解釈することがしばしばある。そして最終的な言明を扱う際には、それに最終的な意味を与えてしまった暫定的な言明の光に照らしてそれを解釈する。こうして彼らは、イスラームのジハードは、ムスリムの民とその土地が攻撃された際にそれを守るための防衛的な行動にすぎず、イスラームは平和の申し出を常に受け入れるのだ、という考えに至る。彼らにとって平和とは、単に非交戦の状態にすぎず、実際的に言えば、相手方がイスラームの地を攻撃しないということを意味する。彼らの理解によれば、イスラームは常にその国境の内側に縮こまっているべきだということになる。イスラームは、他者にそのメッセージを受け入れるよう呼びかけたり、神の法に服従するよう求めたりする権利を持たず、そうした呼びかけは、演説、声明、あるいは小冊子の形をとる場合にのみ許される。物質的な力に関しては、イスラームは、まず自らが攻撃を受けない限り、ジャーヒリーヤ社会の支配勢力を攻撃する権利を持たず、攻撃を受けた場合にのみ自衛することが正当とされる。
Such writers often interpret statements that have a provisional nature or qualified application as final, permanent and having general and universal application. When they tackle the final statements they interpret these in the light of those provisional ones to which they have applied a final import. Thus, they come up with the idea that Islamic jihād is merely a defensive operation to protect Muslim people and their land when they are attacked, and that Islam will always accept any offer of peace. To them, peace is merely a state of non- belligerence which, in practical terms, means that the other camp will not attack the land of Islam. According to their understanding, Islam should shrink inside its borders at all times. It has no right to call on others to accept its message or to submit to God’s law, unless such a call takes the form of a speech, statement or bulletin. When it comes to material forces, Islam has no right to attack the ruling forces in jāhiliyyah societies unless it first comes under attack, in which case Islam is right to defend itself.
もし、精神的にも知的にも敗北主義に陥っていたあの人々が、自らの信仰の規則や法の中に、任意の解釈を一切押し付けることなく、現在の状況に対処しうる要素を見いだそうとしていたなら、イスラームが今日我々が直面している状況とさほど変わらない状況にどのように向き合ったのかを理解できたはずである。そうすれば彼らは、類似の状況においてイスラームはこうした、あるいはああした方針を採った、しかしそれは最終的な、あるいは恒久的なイスラームの態度を構成するものではない、と言うことができたであろう。それは特別な状況や緊急事態において必要とされた一連の一時的な措置にすぎなかったのである。同じ文脈で、緊急事態に対応するために講じられた、過渡的な性格をもつ規定や慣行の例を見ることも有益である。
Had those spiritually and intellectually defeatist people wanted to find in the rules and laws of their faith elements which can deal with a situation like the present one, without imposing any arbitrary interpretation on any statement, they would have been able to understand how Islam faced a situation that is not dissimilar to what we face today. They would then have been able to say that in similar situations Islam adopted such and such policy, but that does not constitute the final or the permanent Islamic attitude. It was merely a set of temporary measures that were necessary in a special situation or in an emergency. Within the same context, it is useful to look at examples of rulings and practices of a transitional nature, undertaken to meet emergencies.
マディーナに定住した初期、預言者ﷺは、マディーナ内外のユダヤ教徒と不信仰者たちとの間で、平和と防衛に関する条約を結びました。この条約により、マディーナの最高権威が預言者ﷺにあることが明確にされ、他の諸集団はクライシュ族から街を守ることを約束しました。署名者たちは、マディーナを攻撃するいかなる侵略者にも支援を与えないことに同意しました。また、預言者ﷺの事前の同意なしに、ムスリムに敵対する不信仰者と協定を結ぶ者はいないこととされました。同時に神は、預言者ﷺに対して、条約を結んでいなくとも平和を志向する集団には、平和的で友好的な扱いをするよう命じられました。その集団が平和を守る限り、預言者ﷺはその平和な状況を維持するべきとされたのです。これらはすべて、既に説明したとおり、後に変わることになりました。
• In the early days after his settlement in Madinah, the Prophet concluded a peace and defence treaty with the Jews and the unbelievers in and around Madinah. The treaty made it clear that the supreme authority in Madinah belonged to the Prophet, and committed the other groups to defend the city against the Quraysh. The signatories agreed that they would not extend any support to any aggressor who attacked Madinah. None would make any pact with the unbelievers who were hostile to the Muslims without the prior agreement of the Prophet. At the same time, God instructed the Prophet to extend peaceful and friendly treatment to any group who were inclined towards peace, even though they did not sign a treaty with him. He was to maintain that peaceful situation as long as they were committed to peace. All this changed later, as already explained.
ムハンマド（ﷺ）の時代に「塹壕の戦い」と呼ばれる出来事が起きたとき、アラブの不信仰者たちは大規模な軍勢を動員してマディーナを包囲しました。そのとき、クライザ族のユダヤ教徒は、ムスリム国家との条約を破りました。預言者ﷺは、計画された挟み撃ちの攻撃によって、ムスリムが非常に深刻な危機に陥るかもしれないと懸念していました。この状況を和らげるため、預言者ﷺは第二の大軍であるガタファーン族の首長たちと取引を結ぶことを申し出ました。その取引では、マディーナの収穫の三分の一を与える代わりに、彼らがすべての軍勢を撤退させるというものでした。もしその合意が成立していれば、攻撃側にはクライシュ族だけが残され、ムスリムはおそらく彼らに対して速やかに勝利を収めることができたでしょう。ただし、これはあくまで申し出にすぎず、いかなる合意も署名されませんでした。
• When the events known as the Expedition of the Moat took place, with the Arab unbelievers mobilizing large forces and surrounding Madinah, the Qurayżah Jews violated their treaty with the Muslim state. The Prophet was worried that the Muslims might be in very serious trouble as a result of a planned pincer attack. To ease the situation the Prophet offered to make a deal with the chiefs of the second largest force, namely the Ghaţafān tribe, which would have them withdrawing all their forces in return for having one-third of Madinah’s harvest. That agreement would have left the Quraysh alone in the position of attack and the Muslims would most probably have been able to gain a quick victory against them. This was only an offer and no agreement was signed.
• 合意を署名・立会いのもとで成立させる前に、預言者ﷺは、アンサールの二人の指導者、サアド・イブン・ムアーズとサアド・イブン・ウバーダに相談した。彼らは彼にこう尋ねた。「これはあなたがお望みになっていることなのですか。
• Before having the agreement signed and witnessed, the Prophet consulted the two leaders of the Anşār, Sa`d ibn Mu`ādh and Sa`d ibn `Ubādah. They asked him: “Is this something you would like us to do?
「では、あなたのために受け入れましょう。それとも、これは神が命じられたことで、私たちは受け入れなければならないのでしょうか。あるいは、あなたが私たちのためにしておられることなのでしょうか。」預言者ﷺは答えられた。「私はあなたがたのためにしているのだ。アラブのすべてがあなたがたに対して手を結んでいるのを見たからだ。」そして付け加えて言われた。今のところ望んでいるのは、敵の結束を打ち砕くことだけなのだ。
In this case, we will accept it for your sake. Or is it something God has ordered and we have to accept it? Or is it something you are doing for our sake?” The Prophet answered: “I am doing it for you, having seen all the Arabs joining forces against you.” He added that all he wanted was to break up the unity of their enemies for the present.
サアド・イブン・ムアーズはこう言った：
Sa`d ibn Mu`ādh said:
神の使徒よ、私たちも彼らと同じように偶像崇拝者であり、偶像崇拝以外の宗教を知らなかったころは、私たちからの贈り物か、私たちが売ってやる場合を除いて、彼らがマディーナの果実を一つでも手に入れることを望みもしませんでした。今や神は私たちにイスラームを授けて尊び、そこへと導き、あなたを私たちの中に迎えるという名誉と力を与えてくださいました。それでも私たちは、自分たちの品物を彼らに進んで差し出すでしょうか。私たちにはこの協定は必要ありません。神が私たちの間に裁きを下されるまで、彼らには剣以外何も与えません。
Messenger of God, when we were, like these people, idolaters, unaware of any religion other than the worship of idols, they did not hope to get a single fruit from Madinah except as a present from us or if we sold it to them. Now that God has honoured us with Islam and guided us to it and has given us the honour and strength of having you in our midst, would we willingly give them our goods? We have no need for this agreement. We will give them nothing but the sword until God makes His judgement between us.
預言者はこの返答に満足し、「お前たちの望むようにせよ」と言われました。そしてガタファーンの族長たちの方を向いて、「もう去ってよい。お前たちに与えられるものは剣のほかにないのだから」と言われました。この機会に預言者ﷺが考えたことは、緊急事態における一時的な措置にすぎなかったのです。
The Prophet was pleased with this reply and said: “You do what you wish.” Turning to the Ghaţafān chiefs, he said: “You may go now, for we have nothing to offer you except the sword.” What the Prophet thought of doing on this occasion was merely a temporary measure in an emergency situation.
それは決して最終的な規則を示すものではありませんでした。
It was by no means indicative of a final rule.
預言者ﷺはまた、クライシュ族がまだ神に他の者を配していた頃に、フダイビヤーにおいて彼らと和平協定を結ばれました。
• The Prophet also concluded the peace agreement at al-Ĥudaybiyah with the Quraysh when they were still associating partners with God.
多くのムスリムにとって、この協定の条件は到底満足のいくものではありませんでした。協定には、双方とも今後十年間は互いに戦争をしないことが定められていました。人々は平和と安全のうちに暮らすことになります。預言者と教友たちはマッカに入ることなく引き返し、一年後に戻ってくることになりました。その際にはわずか三日間だけ市内に入ることが許されますが、武器は盾に収めた剣以外に持つことはできませんでした。非信仰者がムスリムの側に加わろうとした場合は送り返すが、ムスリムが非信仰者の側に加わろうとした場合は送り返す必要はない、という内容でした。神の指示に従い、預言者ﷺは、神だけがご存じの確かな目的のために、一見すると不公平に見えるこれらの条件を受け入れました。同様の状況においては、ムスリム共同体の指導者たちも同じ原則に基づいて行動することができるのです。
The terms of the agreement were far from satisfactory to many Muslims. The agreement stipulated that neither party would go to war against the other for ten years. People would live in peace and security. The Prophet and his companions would go back without entering Makkah, to return in a year’s time when they would be allowed in the city for three days only, having no armament other than swords in their shields. If an unbeliever should seek to join the Muslims, they would turn him back, but if a Muslim sought to join the unbelievers, they would not have to send him back. Acting on God’s instruction, the Prophet accepted those seemingly unfair conditions for a definite purpose known to Him. In similar circumstances the leaders of the Muslim community could take action on a similar basis.
イスラームの信仰は実践的な性格を持つため、いかなる状況にも適切な手段をもって向き合う必要がある。イスラームは実践的で柔軟でありながら、同時に明確で確固たる基盤に立った立場をとる。いかなる実際の状況に対しても積極的な行動の根拠をイスラームの教えの中に求めるなら、クルアーンやハディースの文言をねじ曲げたり、恣意的な解釈を加えたりする必要はないのである。必要なのは神を畏れ、神の信仰を邪悪で無知な現実に従属させようとするいかなる試みからも身を引くことである。また、イスラームが人々の生活を治め律するために存在する信仰であるにもかかわらず、イスラームを守勢に立たせてしまうような敗北主義的な態度をとらないよう注意しなければならない。イスラームは強固な立場から、実生活のあらゆる必要を満たすのである。
The practical nature of the Islamic faith makes it necessary to face up to any situation with adequate means. Islam takes a practical and flexible approach which is at the same time clear and firmly based. If we seek in Islamic teachings a basis for positive action to deal with any practical situation, we will not need to twist Qur’ānic or aĥadīth statements, or give them arbitrary interpretations. What is needed is to fear God and to refrain from any attempt to make His faith subservient to evil and ignorant realities. We must also guard against adopting a defeatist attitude which puts Islam on the defensive when it is a faith that is meant to govern and regulate people’s lives. It satisfies, from a position of strength, all the needs of practical life.
神がわたしたちをその信仰へと導いてくださったことに、神への賛美があらんことを。
Praise be to God for having guided us to His faith.