このスーラの第二部では、議論は引き続き、人々自身の内面と広大な地平にある、信仰の真実を裏付ける徴(しるし)へと向けられている。さらに、神の力とその証拠が人々の周囲に存在すること、そして人々の生計に影響するものについての議論が加えられている。

In this second part of the surah, the discussion continues to point to signs confirming the truth of faith within peoples own selves and in the wide horizons. Further discussion is added about Gods power and its evidence in people’s surroundings and what affects their livelihood.

信仰者の際立った特質についても議論がなされています。この章の終わりの部分では、前半で焦点が当てられていた事柄、すなわち啓示、その性質、そしてそれがどのように伝えられるかについて、さらに議論が続けられています。両部分は密接に関連しており、どちらも人間の心に語りかけ、信仰への道を私たちの前に示しています。

The distinctive qualities of believers also come in for discussion. Towards the end of the surah we have further discussions on what the first part focused on, namely, revelation, its nature and how it is delivered. The two parts are closely linked, as both address the human heart and put the way to faith before us.

彼こそは、ご自身のしもべたちの悔悟を受け入れ、悪い行いをお赦しになる方です。あなたがたの行うすべてをご存じです。信仰し善い行いをする人々には応え、そのうえさらに豊かな恵みを与えてくださいます。しかし、不信仰者には厳しい懲罰が待っています。もし神がしもべたちに豊かな糧を与えられたならば、彼らは地上で高慢に振る舞ったことでしょう。しかし神は、御心のままに、定まった分量で、天から下してくださいます。神はご自身の被造物について熟知しておられ、すべてをご覧になっています。(25-27節)

It is He who accepts the repentance of His servants and pardons bad deeds. He knows everything you do. He responds to those who believe and do righteous deeds, and gives them much more of His bounty; but as for the unbelievers, severe suffering awaits them. If God were to grant plentiful provisions to His servants, they would behave on earth with much insolence. As it is, He bestows from on high in due measure, as He wills. He is fully aware of His creatures, and He sees them all. (Verses 25-27)

これらの節は、不義を行った者たちが自らの行いに向き合わねばならないことを恐れ、それが必ず自分たちに返ってくることを示す節の直後に続いています。それらの先行する節はまた、信仰者たちが楽園の花咲く草原の中で、安心しきって報いを享受している様子を描き出していました。さらに、それらの先行する節は、預言者ﷺが神のメッセージを彼らに伝えたことを確認し、神は彼らの心に抱いていることをすべてお見通しであると述べていました。

These verses follow immediately after the verses that show the wrongdoers dreading having to face what they have done given it will inevitably fall back on them. Those verses also painted an image of the believers as they revel in their rewards, secure in the flowering meadows of paradise. Moreover, those earlier verses confirmed what the Prophet delivered to them of God’s message and stated that God is fully aware of what their hearts may harbour.

この第二部の冒頭では、人々に神へと立ち返り、誤った道を捨てるよう呼びかけています。最終的な裁きが下される前に、というわけです。悔悟への扉は広く開かれたままになっています。全能の神は悔い改めを受け入れ、悪い行いを赦されます。したがって、絶望したり、さらなる不従順に進んだり、自らの犯した罪に慌てふためいたりする必要はありません。神は人々の行いをすべてご存じであり、誠実な悔い改めを確かに知って受け入れられ、そのように、過去の罪をも知ったうえでそれらを赦してくださるのです。

As this second part opens, it calls on people to turn to God and abandon their erroneous ways before a final judgement is passed on them. The door to repentance is left wide open. God Almighty accepts repentance and pardons bad deeds. Hence, there is no need to despair, go further into disobedience, or panic because of the sins they have committed. God knows what they do, and He certainly knows sincere repentance and accepts it, just as He knows their past sins and pardons them for these.

この章は、信仰して善行に励む者と、不信仰者が受けるであろう報いや罰について述べている。信仰して善行を行う者は、主の呼びかけに応えた者であり、そのため主は彼らに御恵みを増し加えてくださる。それに対して、「不信仰者には、厳しい苦痛が待ち受けている」(26節)。 しかし、悔い改めの扉は、あらゆる時にすべての人に開かれており、悔い改める者はあらゆる苦痛を免れる。悔い改める不信仰者は誰であれ、来世において豊かで限りない神の御恵みにあずかる資格を得る。しかし、この世においては、神の御恵みは一定の基準に従って与えられる。神は、人間が地上での生において、もし御恵みを限りなく与えられたならば、それに耐えられないことをご存じである。「もし神がその僕たちに豊かな糧を与えられたなら、彼らは地上で大きな傲慢にふけるであろう。しかし実際には、神はご自身の御心のままに、適量をもって天から与えてくださる。神は御自分の被造物を余すところなく知り、その全てをご覧になっている」(27節)。

Again the surah refers to what believers and unbelievers will receive in reward or punishment. Those who believe and do good deeds are the ones who respond to their Lords call. He, therefore, gives them an increase of His bounty. By contrast, “As for the unbelievers, severe suffering awaits them” (Verse 26) Yet the door to repentance, which will spare the repentant all suffering, is open to all at all times. Any unbeliever who repents will qualify for God’s bounty which is, in the life to come, plentiful, unlimited. In this life, however, it is given according to a set criterion. God knows that in their lives on earth, human beings cannot cope with Gods bounty should it be given to them without measure: “If God were to grant plentiful provisions to His servants, they would behave on earth with much insolence. As it is, He bestows from on high in due measure, as He wills. He is fully aware of His creatures, and He sees them all” (Verse 27)

その御徴の一つは、天と地の創造、そしてその中に御自らが置かれた全ての生き物である。神は、御望みのときにそれら全てを集める力を持っておられる。あなたがたに降りかかるどのような災難も、あなたがた自身の手が行ったことの結果である。しかし神は多くをお赦しになる。あなたがたは地上のどこにいても神から逃れることはできない。神からあなたがたを守る者も、支えを与える者もない。（第29節～第31節）

Among His signs is the creation of the heavens and the earth, and all the living creatures which He placed in them. He has the power to gather them all whenever He will. Whatever misfortune befalls you is the outcome of what your own hands have done; but God forgives much. Never can you elude Him on earth. You have none to protect you from God and none to give you support. (Verses 29-31)

これらの節は、啓示が証言している真理を裏づける、万人の目の前にある普遍的な徴(しるし)について述べています。人々はそれでもなお疑い続けているのですが、天と地に見て取れる徴は非常に明白で、いかなる疑いの余地もありません。それは人間の本性に、その理解できる言葉で語りかけています。これについて真剣に異論を唱える者はいません。人間も神の創造物の他のいかなるものも、天と地の創始者ではなかったという事実を述べているのです。したがって、自分たちに創造主がいることを認めることは避けられないのです。天と地は広大でありながら、緻密な調和を示し、一定の法則に従って絶えず機能しています。これは、天と地を創造し、その営みを司っておられる神によって創造されたのだと認める以外には、論理的に説明することができません。人間の本性は、宇宙がもたらすこの論理を直接受け取り、それについて外部のいかなる者が何を言う前にも、それを理解し受け入れるのです。

These verses refer to a universal sign that is there for all to see, endorsing the truth the revelation testifies to, even though they continue to doubt it. The sign they see in the heavens and the earth is very clear, admitting no doubt. It addresses human nature in the language it understands. No one seriously argues about it. It states the fact that neither man nor any other of God’s creation was the originator of the heavens and the earth. Admitting that they have a Creator, therefore, is inescapable. The heavens and the earth are huge, yet they demonstrate a meticulous harmony and function endlessly according to consistent laws. This cannot be logically explained except by acknowledging that they have been created by God who conducts their affairs. Human nature directly receives this logic imparted by the universe, understands and accepts it before it hears any word that may be said about it by any external source.

この普遍的な徴(しるし)は、また別の徴を含んでいる。神は天と地を創造されただけではないからである。神はまた、「その中に置かれた、あらゆる生きとし生けるもの」(第29節)も創造された。この地球上の生命だけでも一つの徴であるのに、宇宙の他の場所に存在する、私たちの知らない別の種類の生命を、どのように捉えればよいのだろうか。この地球上の生命は、誰もまだ解明できず、ましてや生命を創り出そうと試みることすらできていない秘密である。神秘に包まれた秘密なのである。生命がどのように、どこから来るのか、私たちは知らない。また、他の生き物とどのように絡み合っているのかも知らない。その源や本質を特定しようとするあらゆる試みは、これらの閉ざされた扉を開くことに失敗してきた。すべての研究は必然的に、生命を得た後の生き物の発達、その多様性と機能の範囲に限られる。その限られた範囲においてさえ、相反する見解や理論が存在する。しかし、そのカーテンの向こうには、いかなる知的理解も探ることのできない偉大な秘密が残されている。それは神のみに属するものである。

This universal sign incorporates another, for God did not only create the heavens and the earth. He also created “all the living creatures which He placed in them” (Verse 29) Life on our planet alone is another sign, so how should we conceive of other types of life unknown to us existing elsewhere in the universe. Life on this planet is a secret no one has yet managed to fathom, let alone aspire to initiate. It is a secret engulfed with mystery. We do not know how or from where it comes; nor do we know how it entwines with other creatures. All attempts to identify its source or nature have failed to open these closed doors. All research is necessarily confined to the development of living creatures, after they have life, and their variety and functions. Even in this limited scope, there are conflicting views and theories. Behind the curtain, however, there remains the great secret that no mental understanding can explore. It belongs to God alone.

そして、その御徴の一つは、海をゆく船々である。それは海上の山のように進む。御心であれば、風を静め、船は海の面に動かずに横たわる。忍耐強く、深く感謝する者すべてにとって、まことにこの中に御徴がある。あるいは、彼らが行ったことのゆえに、神は船を滅ぼされるかもしれない。しかし、神は多くをお赦しになる。そして、我らの御言葉を疑う者たちは、自分たちに逃れる道がないことを知るがよい。(32～35節)

And among His signs are the ships that sail like floating mountains through the seas. If He wills, He stills the wind, and then they lie motionless on the surface of the sea. In this there are signs indeed for all who are patient in adversity and deeply grateful to God; or else He may cause them to perish because of what they have wrought and yet He forgives much. Let those who call Our messages into question know that there is no escape for them. (Verses 32-35)

海を航行する船もまた、山々と同じく神の徴の一つです。それはすべての人が目にする徴です。船の航行は、それぞれが神の偉大な徴である複数の要因に基づく現象を表しています。 海を創造したのは誰でしょうか。人間やほかのいかなる被造物も、自分が海を造ったと主張できるでしょうか。海の水の密度、深さ、そしてそこに大きな船を浮かべることを可能にする広大さという、海のさまざまな特性を与えたのは誰でしょうか。さらに、クルアーンが最初に語りかけた人々に知られていた、船を動かす風はどうでしょうか。また、人間がその後利用できるようになった蒸気や核エネルギーなどのほかの力、そして神が将来、人間の意のままになさるかもしれないその他の力についてはどうでしょうか。海の表面で山のように見えるほど巨大な船を動かせる性質をこれらの力に与えたのは、誰でしょうか。

Ships that traverse the sea are yet another of God’s signs, just like mountains. It is a sign seen by all. They represent a phenomenon that is based on several factors each of which is a great sign put in place by God Almighty. Who created the sea? Can any human or any other creature claim that they made the sea? Who gave the sea its different characteristics: the density of its water, its depth and vast area allowing it to carry such large craft? Then what about the wind that moves the ships that were known to those who were the first to be addressed by the Qur’an; and what about other forces that man was subsequently able to use such as steam and nuclear power, and other forces God may place at man’s disposal in future? Who has given these forces their qualities that make them able to move such huge ships in the sea, so that they look like mountains on its surface?

「もし神がお望みになれば、風を静め、船は海の上で動かずに横たわる。」（33節）風が時に収まり、船はまるで命が抜け去ったかのように動かなくなることがある。「このうちには、困難に耐え忍び、神に深く感謝する者すべてにとって、確かに徴がある。」（33節）船を海原に走らせることにも、船を動かなくすることにも、そこには徴がある。このような徴は、困難に耐え忍び、恵みに感謝するすべての人々によって理解される。忍耐と感謝は、クルアーンの中でしばしば並べて語られる。それらは、逆境においても順境においても信仰者が備える、互いに関係し合う資質だからである。

“If He wills, He stills the wind, and then they lie motionless on the surface of the sea.” (Verse 33) The wind may die down at times and ships will lie motionless, as though life has departed from them. “In this there are signs indeed for all who are patient in adversity and deeply grateful to God” (Verse 33) The signs are both in making the ships sail across the sea and in leaving them motionless. Such signs are appreciated by everyone who is patient in adversity, thankful for blessings. Patience and gratitude are often mentioned together in the Qur’an, as they are interrelated qualities of believers in conditions of hardship and happiness.

その章は、地上で人々が持つものはすべて移ろいゆくものであることを気づかせ、さらにもう一歩進みます。唯一永続する価値は、信じて神に信頼を置く者に、来世において神が与えてくださるものです。続いて、真の信者を一つの共同体として際立たせるいくつかの特徴が示されます。

The surah takes another step forward, alerting them to the fact that whatever they have in life on earth is transient. The only lasting value is what God grants in the life to come to those who have believed and placed their trust in Him. Some of the distinctive qualities that make of true believers a separate community are then given:

このようなものはすべて、現世の生活を楽しむためのものにすぎない。しかし神のみもとにあるものは、はるかに優れており、より永続する。それは、主を信じて主に信頼を寄せる者、重大な罪や醜悪な行いを避ける者、怒りを覚えても赦す者、主の呼びかけに応え、礼拝を守り、互いに相談して物事を決め、われが与えたものの中から施す者、そして不当な扱いを受けたときには自らを守る者に与えられる。悪行に対する報いは、それと同じ悪行である。しかし赦し、事を正す者は、その報いを神のもとで受ける。神は不正を行う者を愛されない。ただし、不当な扱いを受けた後に自らを守る者には、非難されるべきところはない。

Whatever you are given is but for the enjoyment of life in this world, but that which is with God is much better and more enduring. [It shall be given] to those who believe and place their trust in their Lord; who shun grave sins and gross indecencies; and who, when angered, will forgive; who respond to their Lord, attend regularly to their prayer, conduct their affairs by mutual consultation, and give generously out of what We have provided for them; and who, when oppressed, defend themselves. An evil deed is requited by an evil like it, but the one who forgives and puts things right will have his reward with God. He does not love wrongdoers. However, no blame attaches to those who defend themselves after having been wronged.

非難されるべきなのは、他人を虐げ、不正に地上で横暴を働く者だけである。そのような者には、苦痛に満ちた懲罰が待ち受けている。逆境に耐え、赦す者については、それは真に強い決意の発揮を必要とする。(第36節～第43節)

Blame attaches only to those who oppress other people and transgress in the land against all right. For such, there is painful suffering in store. As for the one who is patient in adversity and forgives; this requires the exercise of a truly strong resolve. (Verses 36—43)

先ほどこのスーラでは、人類の状況についての説明がありました。啓示を授けられた人々は、いくつかのグループに分かれることが分かりました。

Earlier in the surah, we had a description of the conditions pertaining to mankind. We learnt that those given revelations divided into groups:

そうした分裂は、神が人類のために定められた啓典と信仰について知識が欠けていたからではなく、取るに足らない対立関係から生じたものであった。それはまた、争っていた者たちの後の世代が、神の啓示に対して深刻な疑念を抱いていたことも指摘している。言うまでもなく、啓示を受けず、正しい道へと導く使徒を持たなかった人々の状況は、さらに悪いものであった。それゆえ人類は、自らが沈み込んでいた無明の深みから救い出し、人間を主であり万世界の主である神へと導く道へ歩みを進めさせてくれる、賢明な指導者を必要としていた。そこで神は、ノア、アブラハム、モーセ、イエスに命じられたことを内に含むこのクルアーンを、アラビア語で、その僕ムハンマド ﷺ に啓示された。こうして、初期の歴史からの神の教えのすべての段階は、互いに結びついている。それがたどる道と達成しようとする目標は同じである。この最後の啓示によって、ムスリム共同体が成立し、人類の指導を担い、神の信仰が人間の生活においてどのように機能するかの模範を示すのである。

and such divisions were caused by petty rivalries rather than any lack of knowledge of the Divine book and the faith God established for mankind from the times of Noah, Abraham, Moses and Jesus (peace be upon them all). It also pointed out that the generations that followed those who were in dispute entertained serious doubts about Divine revelations. Needless to say, the conditions of those who did not receive revelations and had no messenger to guide them along the right path were even worse. Therefore, mankind needed wise leadership to save it from the depth of ignorance into which it had sunk and to guide its footsteps along the way that leads man to God, his Lord and the Lord of all the worlds. Therefore, God revealed this Qur’an, in the Arabic tongue, to His servant Muhammad, (peace be upon him), incorporating in it what He had enjoined upon Noah, Abraham, Moses and Jesus. Thus all phases of the Divine message, from early history, are linked together. The path it follows and the goals it aims to achieve are the same. With this final message, the Muslim community comes into existence, assuming the leadership of mankind and setting a model of how the Divine faith functions in human life.

このような効果をもたらすのが、この章で言及されている真の信仰です。神に全幅の信頼を寄せることは、そのような信仰に伴うものですが、クルアーンはこの資質を特に重視しています。「信仰し、主に信頼を置く者には(それが授けられる)」（第36節）。アラビア語の原文では倒置の形が用いられており、文は「彼らは主に信頼を置く」という意味になっています。これは、彼らが神以外の誰にも信頼を置かないことを暗示しています。これこそ、神の唯一性を信じることの最初の実践的な現れです。信者は神の属性を知り、そのすべてを信じ、神が意志されなければ誰も何もなさず、神の許しなくして何も起こらないことを確信しています。

Such is the effect of true belief in God to which the surah refers. To place ones complete trust in God is something such a belief entails, but the Qur’an gives prominence to this quality: “[It shall be given] to those who believe and place their trust in their Lord.” (Verse 36) In the Arabic text, the inversion mode is used so as to make the sentence read, ‘in their Lord they place their trust.’ This implies that they do not place their trust in anyone other than God. This is indeed the first practical manifestation of believing in God’s oneness. A believer knows God’s attributes, believes in them all and is certain that no one does anything unless He wills and nothing occurs without His sanction.

したがって、彼の神への信頼は完全なものです。彼の行うことや控えることのすべては、神の御心に適うことを目指しています。このような感覚はすべての人にとって必要です。それによって人は頭を高く上げて立つことができ、内なる確信と安心を感じ、誰をも恐れず、逆境に耐えることができ、順境の時には満ち足りた心でいられるのです。しかし、責任を果たすことに熱心な指導者にとっては、この感覚はさらに必要なものです。

Hence, his trust in God is complete. Everything he does or refrains from doing is aimed at winning His pleasure. Such a feeling is necessary for everyone. It enables man to stand with his head raised high, feeling inner certainty, reassured, fearing no one, able to withstand adversity, full of contentment in times of ease. Yet this feeling is far more necessary to a leader who is eager to fulfil his responsibilities.

「大罪と卑劣な醜行を避ける者たち」(第37節)。大罪や卑劣な醜行を避けさせる心の清らかさは、健全な信仰の産物である。それはまた、賢明な指導力に欠かすことのできない条件でもある。大罪や卑劣な醜行にふけりながら、心の清らかさを保てる者は一人もいない。清らかさを欠いた心は指導に全く不向きであり、その導きの光は罪によって消し去られてしまう。信仰は初期世代のムスリムたちの感受性を高め、ナドウィーが描いた水準に到達させた。それによって彼らは、前例がなく比類のない資質をもつ指導力を発揮することができた。彼らは後世の世代が模範として見習うべき存在であり続けている。

“ Who shun grave sins and gross indecencies." (Verse 37) Purity of heart which ensures that behaviour is free of grave sin and indecency is a product of sound faith. It is also a necessary requirement for wise leadership. No one can maintain purity of heart and then indulge in grave sins and gross indecencies. A heart that lacks purity is totally unsuitable for leadership: its guiding light is obliterated by sin. Faith heightened the sensitivity of the first generation of Muslims enabling them to attain the standards described by Nadwi. It qualified them to provide a leadership of unprecedented and unequalled qualities. They remain the model to be emulated by later generations.

神は人間の弱さを十分にご存じである。それゆえ神は、指導者の地位にふさわしい人の基準を、普通の罪ではなく、大罪と甚だしい不品行を避けることに定められた。神の慈悲により、小さな罪は見過ごされる。これは神が私たちに与えてくださる恩寵であり、神の前での謙虚さの心を呼び起こすべきものである。

神が与えてくださる、より豊かで永続的な報いを得る信者たちの特質を述べたのち、この章は、道を踏み外し不正を働く者たちの対照的な姿を描く。彼らは必然的に屈辱を味わうことになる。

Having outlined the qualities of believers who have ample and more lasting reward from God, the surah paints the opposite picture of those who go astray and inflict injustice. They will inevitably suffer humiliation:

神が迷わせた者には、誰も導く者がいない。

He whom God lets go astray will have no one else to protect him.

不正を行った者たちが迫り来る懲罰に直面するとき、あなたは彼らが「戻る道はないのか」と叫ぶのを見るでしょう。あなたは彼らが火の前に連れて来られ、辱められ、屈辱にまみれ、こっそりと盗み見るような目つきをしているのを見るでしょう。そのとき信仰者たちはこう言うでしょう。「まことに損失を被った者とは、復活の日に自分自身と家族を失った者たちである」。まことに不正を行った者たちは、長く続く懲罰に陥るのです。彼らには、神に対して助けてくれる保護者は一人もいないでしょう。神が迷わせた者には、進むべき道は見つからないのです。(44～46節)

When the wrongdoers come face to face with the suffering [awaiting them], you will see them exclaiming, Is there any way of return?" You shall see them brought before the fire, disgraced and humiliated, looking with a furtive glance. The believers will then say: 'The true losers are the ones who have forfeited themselves and their kindred on this Day of Resurrection." Indeed the wrongdoers will fall into long lasting suffering. No protector whatever will they have to help them against God. He whom God lets go astray shall find no way forward. (Verses 44-46)

神の御心によって定められたことは必ず起こります。誰も神が定めた道を変えることはできません。ですから、「神が迷わせる者には、彼を導く者は誰もいない」（第44節）のです。神は、人の真の態度と行いに基づいて、その人が迷いの中に置かれるに値すると知られるとき、その人が自分の思うままに従うべきだという神の言葉が実現します。そのとき、その人を誤りやその最終的な結果から救い、あるいはその誤りからの立ち返りを助ける者は、誰もいなくなるのです。「不義を行った者たちが、待ち受ける懲罰に直面するとき、あなたは彼らが『何か戻る道はあるのか』と叫ぶのを見るでしょう。あなたは、彼らが火の前に連れ出され、辱められて恥をさらし、こっそりと盗み見るような目つきをしているのを見ることでしょう」（第44〜45節）。

What God wills is certain to take place. No one can change a course God has determined. Hence, “He whom God lets go astray will have no one else to protect him” (Verse 44) When God knows, on the basis of a persons true attitude and actions that he deserves to be left astray, His word that this person be left to follow his own devices will be done. He will then have no one to save him from error or its ultimate results, or to assist in its retraction: “ When the wrongdoers come face to face with the suffering [awaiting them], you will see them exclaiming 7s there any way of return?1 You shall see them brought before the fire, disgraced and humiliated, looking with a furtive glance ” (Verses 44—45)

この現世において、不義を行う者たちは通常、傲慢で専制的であり、限度を越える者です。したがって、審判の日における彼らの際立った特徴は屈辱です。彼らは待ち受ける苦しみを目にし、その高慢さは崩れ去ります。打ちひしがれた彼らは、おずおずと尋ねるでしょう。「何か引き返す道はないのでしょうか。」これは、自らを救う機会への切望と絶望とが入り混じった問いです。彼らは火を見せられ、恥辱と完全な屈辱のうちにそれを見つめます。顔を上げることができず、ただ盗み見るように一瞥するだけなのです。

In this present world, the wrongdoers are normally arrogant, despotic and transgressors. Hence, their highlighted aspect on the Day of Judgement is that of humiliation. They see the suffering awaiting them and their pride crumbles. Subdued, they will meekly ask: “A there any way of return?1 It is a question that combines eagerness and despair of any chance to save themselves. They are made to see the fire and they look at it in disgrace and utter humiliation. They cannot lift their eyes; therefore, they cast only a furtive glance.

この章は、預言者のメッセージに頑なに反対した人々に対して、そのような運命が突然彼らに訪れ、支えを失ってしまう前に、主に応えるよう命じています。

Now the surah addresses those who stubbornly opposed the prophet's message with an order to respond to their Lord before such a fate comes upon them, all of a sudden, when they will be without support.

預言者への指示が加えられ、彼らが拒絶を続けるなら、彼らから顔をそむけるように命じられています。しかし彼の務めはメッセージを伝えることだけであり、誰に対しても責任を負うわけではありません。

A directive to the Prophet is added instructing him to turn away from them if they persist in their rejection. His task though is only to deliver his message; he is not responsible for anyone:

主の御命じになる、退けることのできない日が来る前に、主に応じなさい。その日には、あなたがたに逃れる所はなく、あなたがたも罪を否定することはできない。{もし彼らが背を向けるなら、われはあなたを彼らの守護者として遣わしたのではない。あなたの務めは伝達することだけである。}われが人間に慈悲を味わわせると、彼はそれを喜ぶ。しかし、自らの手が行ったことのゆえに災難が彼に降りかかると、彼は本当に恩を忘れてしまう。(47-48節)

Respond to your Lord before there comes, by God’s will, a day that cannot be put off. There shall be no refuge for you on that day, nor shall you be able to deny your sins. If they turn away, We have not sent you to be their keeper. Your only duty is to deliver the message [entrusted to you]. When We give man a taste of Our grace, he rejoices in it, but if misfortune befalls him on account of what he has done with his own hands, he is bereft of gratitude. (Verses 47-48)

警告と指示が十分に明らかにされたこれらの節は、神の啓示に背き、その真理に頑なに服従することを拒む者の性質を描いています。彼は移り気で、神の恩恵を授けられると大いに喜び、逆境に直面するとうろたえます。そのような状況において、人はしばしば一切の限度を踏み越え、与えられたものに対して感謝を示しません。「われが人間に慈悲を味わわせると、彼はそれを喜ぶ。しかし、自らの手が行ったことのために災難が彼に降りかかると、彼は恩知らずとなる」(第48節)。

Having made the warning and the directive abundantly clear, these verses portray the nature of the one who opposes the Divine message and stubbornly refuses to submit to its truth. He is fickle, wildly rejoicing when he is granted something of Gods grace and panicking in the face of adversity. In such a situation, man often transgresses all bounds and shows no gratitude for what he is given: “ When We give man a taste of Our grace, he rejoices in it, but if misfortune befalls him on account of what he has done with his own hands, he is bereft of gratitudey (Verse 48)

この箇所に関して付け加えると、この章は、人に降りかかる幸福や不幸、豊かさや乏しさのすべてが神によって定められていることを、きわめて明確に示しています。したがって、恩恵や不幸に対してこのような反応を示す人が、自分の人生に影響するすべての糸を神が握っておられるにもかかわらず、神から顔を背けるというのは、非常に不思議なことです。

By way of comment on this, the surah makes absolutely clear that whatever happiness or misfortune, affluence or scarcity befalls man is determined by God. It is very strange therefore for someone, who reacts in this way to blessings and misfortune, to turn away from God when He holds all the strings affecting his life:

この章は終わりに近づくと、啓示とメッセージの真実という主要テーマに再び立ち返ります。今度は、神と神が選ばれたしもべとの間のこの接触の本質と、それがどのように行われるのかについて語ります。そうした接触が、最後の使徒であるムハンマド(彼に平安あれ)ﷺとの間に実際に起こったことを断言しています。この最後の接触には、神が成し遂げようとされる明確な目的があります。すなわち、導かれることを選んだ者に対して、まっすぐな道への導きを与えることです。

As it draws to its conclusion, the surah picks up its main theme again, which is the truth of revelation and message. It now speaks of the nature of this contact between God and His chosen servants and how it is done. It asserts that such contact has actually taken place with the last messenger, Muhammad (peace be upon him). This last contact has a definite objective God wishes to accomplish, namely, providing guidance along a straight path to whoever chooses to be guided:

人間に対して神が語りかけられることは、啓示によるか、垂れ幕の向こうからか、あるいはご自身の命令によって彼の望むことを啓示するための使徒を遣わすことによる以外にはありえない。神は至高にして英明であられる。こうして我らは、我らの命令によって霊をあなた[ムハンマド]に啓示した。あなたは啓示も信仰も知らなかった。しかし我らは、我らの僕の中から我らが望む者を導く光としてそれを与えた。あなたは必ずや真っ直ぐな道、天と地にあるすべてのものが属する神の道へと導くのである。まことに、すべての事柄は最終的に神へと帰着するのである。(51〜53節)

It is not granted to any human being that God should speak to him except through revelation or from behind a veil, or by sending a messenger to reveal by His command what He will. He is exalted, wise. Thus have We revealed a spirit to you [Muhammad] by Our command. You knew neither revelation nor faith, but We made it a guiding with it whoever We will of Our servants. You most certainly give guidance to the straight path, the path of God, to whom belongs all that is in the heavens and earth. Most certainly, to God all things shall in the end return. (Verses 51-53)

最初の節は、神が人間に直接顔を合わせて語りかけることは決してないということを、極めて明確に示しています。アーイシャは次のように述べたと伝えられています。

The first of these verses makes it abundantly clear that no man is ever spoken to by God face to face. ‘A’ishah is quoted as saying:

「ムハンマドが自分の主を見たと主張する者は、非常に重大な偽りを述べているのである」。［ブハーリーとムスリムが伝えたもの］神は三つの方法で人々に語りかける。第一に、「啓示」によってであり、それは直接与えられ、受け手はそれが神から来ていることを知っている。

“Whoever claims that Muhammad has seen his Lord is delivering a very grave falsehood.” [Related by al-Bukharl and Muslim.] God speaks to people in one of three ways. First, by ‘revelation’, which is given directly and the recipient knows that it comes from God.

第二に、「垂れ幕の向こうから」という表現について。これは神がモーセに語りかけた場面を指し、モーセが神を見たいと願ったものの、それは退けられました。実際、神の栄光が山に現された時、彼は堪えることができなかったのです。该当するクルアーンの記述は次のとおりです。「モーセが我らとの約束の時に来て、その主が彼に語りかけた時、彼は言った。『我が主よ、どうか御身をお示しください。御身を仰ぎ見たいのです』。(神は)仰せられた。『あなたは私を見ることはできない。だが、あの山を見よ。もしそれがその場に留まっていられたなら、その時、あなたは私を見ることができよう』。主がその栄光を山に現された時、主はそれを粉々に打ち砕かれた。」

Secondly, ‘from behind a veil’, as God spoke to Moses whose request to see God was denied. In fact, he was unable to stand firm when Gods glory was revealed to the mountain. The relevant Qur’anic report states: “ When Moses came for Our appointment and his Lord spoke to him, he said: My Lord, show Yourself to me, so that I may look at You.9 Said [God]: 'You shall not see Me. But look upon the mountain; if it remains firm in its place, then, only then, you shall see Me.9 When his Lord revealed His glory to the mountain, He sent it crashing down.

ここで告白しなければならないのですが、クルアーンの節や、啓示に言及する預言者ﷺの言葉を読むたびに、それがどのようにして起こったのかを考えようとすると身震いを覚えます。時間や場所に限定されず、永遠であり、すべてを包含し、いかなるものにも似ていないお方と、一介の死すべき人間との間に、どのようにしてそのような接触が起こるのでしょうか。そして、そのような接触は、どのようにして言葉、文、意味として表されるのでしょうか。私たちが知るものとはまったく異なる神の永遠の御言葉を、死すべき人間はどうして受け取ることができるのでしょうか。

At this point I have to say that whenever I read a Qur’anic verse or a statement by the Prophet that mentions revelation, I feel a shudder as I try to think how it happened. How does such contact take place between the One who is eternal, having no defined space in time or place, who encompasses everything and has nothing that bears any resemblance to Him, and an ordinary mortal? And how is such contact then represented in words, sentences and meanings? How can a mortal receive God’s eternal word which is totally unlike what we know?

「どうしてこうなのか、どうしてああなのか」と。すると私は心の中でこう言う。「なぜ問うのか。有限な人間の世界の中にいる私には、その向こうのことは想像もできないのに」と。実際には、これは起こったことであり、今の私の身近な世界の中で認識できる形を与えられたのである。

How this, and how that? I then say to myself: why should I ask when I cannot imagine things beyond my limited space within the world of mortals? The truth is that this took place and was given a form which I can now recognize within my immediate world.

まだ身震いが残っています。預言者であることは、実に偉大なことです。

Yet the shudder remains. Prophethood is something great indeed.

同様に、普通の人が高きところから啓示を受けるその瞬間も、実に偉大なものです。読者よ、あなたも私と共にそれを感じることができるでしょうか。私と同じように、この啓示が「あちら」から来るのを想像しようとしているでしょうか。私は「あちら」と言っているのでしょうか。いいえ！「あちら」などというものは存在しないのです。

Similarly, the moment when an ordinary man receives revelation from on high is indeed very great. My reader, can you feel it with me? Are you, like me, trying to imagine it; imagine this revelation coming from ‘there’? Am I saying, there? No! there is no such thing as ‘there’.

啓示は、いかなる場所、時間、空間、方向、状況からも来るものではない。啓示は絶対者、無限なる方、永遠なる方、全能の神から来るものである。

Revelation comes from no place, time, space, direction or situation. It comes from the Absolute, the Infinite, the Eternal, from God Almighty.

それは死すべき人間に向けられたものである。受け手が預言者であり使徒であることは確かだが、彼は依然として死すべき者の限られた世界に閉じ込められている。

It is addressed to a mortal: it is true that the recipient is a Prophet and a messenger, but he remains confined to the limited world of mortals.

これは、神のみがどのように実現するかをご存じであり、神によってのみ実現しうる、なんと素晴らしく奇跡的な接触であることでしょうか。読者の皆さん、私がこのような途切れ途切れの文章で伝えようとしている感情を、お分かりいただけるでしょうか。実のところ、この偉大な出来事を熟考しようとするとき、心の奥底で経験していることについて、自分が何を言っているのか私自身にも分からないのです。その出来事は、その性質においても形態においても奇跡的なものです。それは神の使徒の生涯において、何度も起こりました。何人かの人々は、その一部を自分の目で見ました。

このようにして、わたしは わたしの命令によって一つの霊(みたま)をあなたに啓示した。あなたは啓典も信仰も知らなかったが、わたしはそれを光とし、わたしのしもべのうち、わたしが望む者をそれによって導く。あなたは確かに、まっすぐな道、すなわち天と地にあるすべてのものがその所有である神の道へと導いている。まことに、すべての事柄は結局のところ神のもとへ帰るのである。(第52節〜第53節)

Thus have We revealed a spirit to you [Muhammad] by Our command. You knew neither revelation nor faith, but We made it a light, guiding with it whoever We will of Our servants. You most certainly give guidance to the straight path, the path of God, to whom belongs all that is in the heavens and earth. Most certainly, to God all things shall in the end return. (Verses 52-53)

このような接触を通じて、預言者ﷺに啓示が与えられました。「このように、われらはあなたに命令によってひとつの霊を啓示した」（第52節）。その過程は、以前の使徒たちに与えられた啓示と同じであり、魂に生命を与え、行動へと駆り立て、神の教えを実行させる「霊」を預言者ﷺにもたらしたのです。

It was by means of such contact that revelation was given to the Prophet: “ Thus have We revealed a spirit to you [Muhammad] by Our command^ (verse 52) The process was the same as revelation granted to earlier messengers, bringing to the Prophet a 'spirit' that gives life to souls, motivating them to act and implement the Divine message.

「『あなた（ムハンマド）は、啓示も信仰も知らなかった』（第52節）。クルアーンは、啓示を受ける以前の預言者の魂をこのように描写している。預言者は以前から啓示や信仰について耳にしていた。アラブの人々は、聖典を持ち、明確に定められた信仰をもつ他の共同体の存在を知っていたからである。ここでこの言葉が指しているのは、そうした事柄についての単なる知識のことではない。啓示が預言者の心と良心に影響を与えた様子、そして預言者がそれとどのように向き合ったかを指している。神の命令によってこの霊（ルーフ）が預言者に明かされる以前には、預言者はこのようなものを何ひとつ経験していなかったのである。」

“ You knew neither revelation nor faith." (Verse 52) The Qur’an describes the Prophets soul prior to revelation in this way. The Prophet had heard of revelation and faith before, because the Arabs were aware of other communities that had scriptures and believed in a well-defined faith. It is not the mere knowledge of such matters that this statement refers to. The reference here is to how revelation affected the Prophet’s heart and conscience and how he interacted with it. He certainly experienced nothing of this before this spirit was revealed to him by God’s command.

「しかし我らはそれを光となし、我らのしもべのうち我らの望む者をそれによって導く」(52節)これは、この啓示を通して与えられた啓示の全体的な性質である。それは、それによって導かれる心に幸福をもたらす光である。「まことに、あなたは神の道、まっすぐな道へと必ず導いている」(52〜53節)ここでは、導きを神の御心に関連づけることに特に重点が置かれており、神がご自身の知識に基づき、他の誰とも分かち合うことなく、御心に適う者にのみそれをお与えになることを明らかにしている。預言者ﷺは、神の御心を成し遂げるために選ばれた手段にすぎない。彼ﷺが人々の心に導きを生じさせるのではない。彼ﷺはただ神のメッセージを伝えるのであり、そのメッセージが神の御心の成就への道を開くのである。

“But We made it a light, guiding with it whoever We will of Our servants." (Verse 52) This is the total nature of the message given through this revelation. It is a light that imparts happiness to those hearts that are guided by it. “ You most certainly give guidance to the straight path, the path of God." (Verses 52-53) Special emphasis is placed here on relating guidance to God’s will, making it clear that He alone grants it only to whom He will on the basis of His own knowledge, shared with no one else. The Prophet is only the means chosen to fulfil God’s will. He does not initiate guidance in people’s hearts. He only delivers God’s message which opens the way to the fulfilment of God’s will.