この短い章は、前の章「黒く包む（At-Takwīr）」で論じられた大いなる激変に言及しているが、それに独特の色合いを与えている。リズムは異なり、深く静かである。非難の調子に加えて、暗黙の脅しも含まれている。そのため、前章のようにこの大激変の情景を詳しく描くことはしていない。前章ではそれらの情景が中心となっているが、ここでは、より静かな雰囲気と緩やかなリズムに合わせて、情景は短く示されている。

This short sūrah refers to the great upheaval discussed in the previous sūrah The Darkening, but gives it a special colour. It has a different rhythm, deep and calm. It adds a touch of expostulation coupled with an implicit threat. Hence, it does not detail the scenes of the great upheaval as in the previous sūrah, where these scenes predominate. Instead the scenes here are shorter, in order to suit its quieter atmosphere and slower rhythm.

冒頭でこの章は、空が裂け、星々が散らばり、海が溢れ出し、墓が掘り返されることを語ります。それは、その重大な日に、すべての魂が自らの前の行いと後の行いを知ることと同時に起こるのです。

At the opening the sūrah mentions the cleaving of the sky, the scattering of the stars, the bursting of the oceans and the hurling of the graves as simultaneous with every soul’s knowledge of its earlier and later actions, on that momentous day.

「第二部は、豊かな恵みを受けながら感謝を示さない人間に対する叱責と、暗黙の警告で始まる。『人間よ、寛大な主から、あなたを惑わせたものは何か。主はあなたを創造し、形を整え、均整のとれた姿を与えられた。主は御心のままにあなたを任意の形にお造りになることができる』（6〜8節）」

The second part starts with a remonstration combined with an implicit threat to man who is the recipient of abundant grace but who shows no gratitude for it. “O man, what has lured you away from your gracious Lord, who created and moulded you and gave you an upright form? He can give you whatever shape He wills.” (Verses 6-8)

第三部では、人間が恩知らずな態度をとる理由が示されています。この章は、審判と裁きを否定することこそあらゆる悪の源である、と告げています。最後の審判において報いと罰が与えられるという事実が、改めて強調されます。「そのようなことはない。だが、あなたがたは最後の審判を否認している。しかし、あなたがたを見守る守護者がいる。高貴な記録者たちであり、あなたがたのすることをすべて知っている。まことに正しい人々は至福の中にあり、悪人たちは燃え盛る火の中にあり、審判の日にそこに入り、そこから決して離れることはない。」（9～16節）

The third part provides the reason for man’s ungrateful attitude. Denial of reckoning and judgement, the sūrah tells us, is the source of every evil. The reality of meting out reward and punishment at the Last Judgement is re-emphasized; “Shun it! But you deny the Last Judgement. Yet there are guardians watching over you, noble recorders, who know all that you do. Surely the righteous shall be in bliss, while the wicked shall be in a blazing fire, which they shall enter on the Day of Judgement, nor shall they ever be absent from it.” (Verses 9-16)

最後の部分は、審判の日がどれほど恐ろしいものであるか、すべての人間が全く無力であること、そしてすべての権能が神にのみ属することを示しています。「あなたは審判の日とは何かを知っているだろうか。ああ、審判の日とは何かを、あなたは知っているだろうか。その日は、いかなる魂も他の魂のために何の助けともならない日である。その日、すべての主権は神おひとりのものとなる。」（17～19節）こうして、このスーラは、クルアーンのこの第30部で強調されている同じ基本原理を、さまざまな方法と様式によって描き出す、もう一つの方法を示しているのです。

The final part gives an idea of how fearful the Day of Judgement is, how everyone is absolutely helpless and how all power belongs to God: “Would that you knew what the Day of Judgement is! Oh, would that you knew what the Day of Judgement is! It is the day when no soul can be of any help to any other soul; for on that day all sovereignty is God’s alone.” (Verses 17-19) Thus, the sūrah represents yet another way of portraying the same basic principles stressed in this thirtieth part of the Qur’ān in various methods and styles.

空が裂けるとき、星々が散らばるとき、海が噴き上げられるとき、墓が掘り返されるとき、each魂は、自らが先に行ったことと後に行ったことを知るであろう。（第1〜5節） Correction for the final clause, written properly: 空が裂けるとき、星々が散らばるとき、海々が溢れ出すとき、墓が掘り起こされるとき、各々の魂は、先に行った行いと後に行った行いを知るであろう。（第1〜5節）

When the sky is cleft asunder, when the stars are scattered, when the oceans are made to explode, when the graves are hurled about, each soul shall know its earlier actions and its later ones. (Verses 1-5)

前の章の解説で、私たちは、宇宙がそのなじみ深い形と状態を一切残さないほど激しく変化するさまを思い描いたとき、人々の内に生じる感情について述べました。また、そうした感情は、人を、安心をもたらすあらゆるものから引き離す傾向があることも述べました。ただし、宇宙の創造主であり、すべてが死に絶え枯れ果てた後も生き続ける神は例外です。こうして人の心は、一切変わることも死ぬこともない唯一の真の存在へと向けられ、かつてはあれほど永続的に思われたものすべてを破壊する全般的な激変のただ中で、その支えと安心を神に求めるようになるのです。なぜなら、神だけが崇拝に値する創造主であり、そのほかに永遠に生きるものは何one一つないからです。

In the commentary on the previous sūrah we described the feelings generated in people when they visualize the universe undergoing a change so violent that it leaves nothing in its familiar shape and condition. We also said that such feelings tend to pull man away from anything which gives him a sense of security, with the exception of God, the Creator of the universe, the One who lives on after everything has died and withered away. Man’s heart is thus made to turn to the only true being who neither changes nor dies, to seek His support and security in the face of the general upheaval which destroys everything that might once have seemed so permanent. For nothing lives forever except the Creator who is the only one worthy of worship.

本シリーズで取り上げるこの宇宙的激変の最初の様相は、天が裂けること、すなわち引き裂かれることである。これは他のスーラでも言及されている。「天が裂け、なめし革のように赤く染まるとき」(55:37)。「天が裂けるとき、その日、天は脆く揺らいでいるからである」(69:16)。「天が裂けるとき」(84:1)。その慌ただしい日に天が裂かれ、引き裂かれることは確実である。しかし、そのような裂け目が正確に何を意味するのか、そして引き裂かれた後の天がどのように見えるのかは、述べにくい。私たちに残されているのは、目に映る宇宙を襲う激しい変化の感覚と、その完璧な仕組みがもはや機能しなくなるという認識だけである。

The first aspect mentioned here of the universal upheaval is the cleaving or rending of the sky, which is mentioned in other sūrahs: “When the sky is split asunder and becomes rose red, like freshly tanned leather.” (55: 37) “When the sky will be rent asunder, for on that day it is frail and tottering.” (69: 16) “When the sky is rent asunder.” (84: 1) That the sky will be split or rent asunder on that hectic day is certain. What is meant exactly by such rending, and how the sky will look after it has been rent are difficult to say. All that we are left with is a feeling of violent change which overwhelms the universe, as we see it, and a realization that its perfect system will no longer be in operation.

この冒頭の呼びかけの後、この章は、穏やかな諫めと、それとなく示される警告とによって、つまらないことに心を奪われている人々の心に訴えかけます。そして人間に、神がまず最初に示された恩恵、すなわち人間が、このように均整がとれ、完璧な姿に形づくられたことを思い起こさせます。

After this opening which alerts men’s senses and consciences, the sūrah, by means of gentle remonstrance coupled with an implicit threat, touches the hearts of men who busy themselves with trivialities. It reminds man of God’s very first act of grace towards him, namely, his moulding in such an upright, perfectly proportioned form.

神は、ご自身の望む姿を人にお与えになることも、容易になさることができたはずです。それでも人間は恩知らずです。「人間よ、あなたを寛大なる主から遠ざけたものは何か。主はあなたを創造し、形を整え、均整のとれた姿をお与えになった。主は御心のままに、あなたを任意の姿に組み立てることもできたのだ。」(6～8節)このお呼びかけは、人間の最も気高い資質、すなわちその人間性に訴えかけるものです。人間性は人を他のあらゆる被造物から区別し、被造物の中で最も高い地位を人に与えるものです。この資質は、神から人への恵み深い賜物であり、神の豊かなる寛大さの表れです。

God could have easily given him any form He wished. Yet man is ungrateful: “O man, what has lured you away from your gracious Lord, who created and moulded you and gave you an upright form? He can give you whatever shape He wills.” (Verses 6-8) The address appeals to man’s most noble quality, his humanity, which distinguishes him from all other creatures and assigns to him the highest position among them. This quality represents God’s gracious blessing to man and His abundant generosity.

このアピールの直後に、優しい諫めの言葉が続きます。「寛大な主からあなたを誘い離したものは何か」(6節)。主へのあなたの務めを怠り、主に対して無礼に振る舞わせるものは何か。主はあなたに人間性をお与えになり、それによってあなたを主のすべての被造物の上に高め、善と悪を見分ける能力を授けてくださったというのに。さらに、神の寛大さのいくつかの点が付け加えられます。「人間よ、寛大な主からあなたを誘い離したものは何か。主はあなたを創造し、形づくり、整った姿を与えてくださった」(6-7節)。これは人間の心に直接訴えかける呼びかけです。主が恵みを思い起こさせながら諫められるのを聞きながらも、人間は依然として誤った道と主に対する無礼な振る舞いを続けているのです。

This appeal is immediately followed by a gentle remonstrance: “What has lured you away from your gracious Lord?” (Verse 6) What makes you neglect your duties to your Lord and behave impudently towards Him when He has given you your humanity which raises you above all His creation and provides you with the ability to distinguish between right and wrong. A few details of God’s generosity are then added: “man, what has lured you away from your gracious Lord, who created and moulded you and gave you an upright form.” (Verses 6-7) It is an address which appeals straight to man’s heart. He listens to God’s remonstrance as He reminds him of His grace while he continues with his erring ways and impudent behaviour towards Him.

確かに人間は、自らの創造について深く思いを巡らせ、自分が身体的にも生理的にも完全な構造を与えられていることに目を向けるべきです。その省察は、人間に対して、恵み深い主であり、このように完璧で、真っすぐで、美しい体を授けてくださった神への真の愛、深い敬意、そして心からの感謝を示すよう促すはずです。人間の構造の奇跡的な側面は、目の前に広がるものや想像しうるものをはるかに超えています。完全さと正しい均衡は、人間の身体的、精神的、霊的な構造の中に容易に見て取れます。人間に示された創造の完全さについては、すでに何巻もの書物が書かれています。ここでそうした著作から一、二の引用を載せるのも有益かもしれません。

Indeed, man should reflect deeply over his creation, and the fact that he has been given a physically and physiologically perfect constitution. Reflection should prompt him to show his real love, deep respect and genuine gratitude towards God, his gracious Lord, who has blessed him with such constitution: perfect, upright and handsome. The miraculous aspects of man’s constitution are far greater than what he sees all around him and what he can imagine. Perfection and right balance are easily evident in man’s physical, mental and spiritual constitution. Full volumes have been written on the perfection of creation as evidenced by man. It is perhaps useful to include here one or two quotations from such works.

多くのことを、人体の他のあらゆる器官の仕組みについて述べることができる。しかし、それらの仕組みがどれほど素晴らしいものであっても、人間は動物と同じものを備えているかもしれない。だが人間は、独自の精神的・霊的な資質を有するという特権を与えられており、この章ではそれを神からの特別な恩恵とみなしている。この章は人間の人間性について論じた後、人間の創造の完全さと、その体つくりの釣り合いの見事さに言及している。「人間よ、あなたを創造し、形づくり、均整のとれた姿を与えた、寛大なる主からあなたを迷わせたものは何か。」(節6-7)

A lot may be said about every other system of the human body. But wonderful as these systems are, man may have them in common with animals. He, however, is privileged to possess his unique mental and spiritual qualities, regarded in this sūrah as a special favour from God. After the sūrah has dealt with man’s humanity, it mentions the perfection of his creation and the right proportioning of his mould: “O man, what has lured you away from your gracious Lord, who created and moulded you and gave you an upright form.” (Verses 6-7)

私たちの理解する力について考えてみましょう。その本質は私たちにはわかっていません。心は理解の媒体ですが、心がどのように働き、どのように機能するのかは、私たちにとって理解しがたいままです。私たちが把握したものが神経を通って脳に伝えられると仮定するなら、脳はその情報をどこに、どのように蓄えるのでしょうか。脳を磁気録音テープにたとえるなら、人間は六十年の平均寿命の中で、膨大な数の映像、言葉、意味、感情、反応を記録するために、何十億メートルもの長さのテープを必要とすることになります。それでも人は実際に、数十年後にそれらを思い出すことができるのです。さらに、人はどのようにして個々の言葉、意味、出来事、映像を選り分け、まとまりのある教育として組み立てていくのでしょうか。また、情報や経験を知識へと変えるのはどのようにしてなのでしょうか。

Let us reflect on our powers of comprehension, the nature of which is unknown to us. The mind is the medium of comprehension but the working of our minds and how they function remain to us incomprehensible. If we suppose that what we grasp is transmitted to the brain through the nerves, where and how does the brain store its information? If we compare the brain to a magnetic recording tape, every man needs in his average lifetime of sixty years 11 a great many billion metres on which to record such a huge multitude of pictures, words, meanings, feelings and responses so that he may, as he actually does, remember them several decades later. Furthermore, how does man sort out individual words, meanings, events and pictures to mould them together in a sort of coherent education? How does he transform information and experiences into knowledge?

これは人間の数ある特質のなかでも、決して最も重要なものではありません。そこには、神の霊の素晴らしい光線があります。それが人間と宇宙の美、そしてその創造主との間をつなぐのです。このつながりが築かれると、人間は澄んだ明るい瞬間に、無限なるもの、絶対なるものとの交わりを感じることができ、それが神の楽園での至福の永遠の命へと人を備えさせます。それでも人間は、自らの霊の本質を理解する力を持ちません。その霊こそ神が人間に与えた最大の恵みであり、人間を人間たらしめるものなのです。そこで神は、この特質によって彼に呼びかけられます。「人間よ！」そして直接に彼を諭されます。「何があなたを、慈悲深い主から遠ざけたのか。」こうして人間は神の最大の恵みを思い起こさせられます。しかし人間は、厚かましく、義務をおろそかにし、恥じることなく、恩知らずのまま立っています。人間に必要なのは、この諭しの源を悟り、主の御前に立ったときにどのような態度をとるべきかを知り、完全に恥入ることだけです。「人間よ、何があなたを、あなたを創造し形作り、整った姿を授けてくださった慈悲深い主から遠ざけたのか。神は望むいかなる姿にでもあなたを形作ることができる。」（節6-8）

Yet this is by no means the most significant of man’s distinctive qualities. There is that wonderful ray of God’s spirit which provides a link between man and the beauty of the universe and its Creator. As this link is established, man can experience at clear, bright moments a sense of communion with the infinite, the absolute, which prepares him for a blissful eternal life in God’s paradise. Yet man has no power to comprehend the nature of his spirit, which is God’s greatest favour to him and which makes him a man. Hence God addresses him by this quality “O man!” He then remonstrates with him directly: “What has lured you away from your gracious Lord?” Thus man is reminded of God’s greatest favour, but he stands impudent, negligent of his duties, unashamed and ungrateful. But man does not need more than to realize the source of this remonstrance and what attitude he adopts when he stands before his Lord to be absolutely overwhelmed by shame: “O man, what has lured you away from your gracious Lord, who created and moulded you and gave you an upright form? He can give you whatever shape He wills. “(Verses 6-8)

そして、善人と悪人の運命が告げられます。それは、高貴な天使たちの記録に基づく清算によって定まるものです。「まことに、善人は至福の中にあり、悪人は燃え盛る火の中にある。彼らは審判の日にそこに入り、そこから決して離れることはない。」（13～16節） その結末は確実です。善人は至福の幸福の中に住み、悪人は地獄で終わることは、すでに定められています。善人とは、善行、すなわち良い行いを一貫して行い、それを行うことが自らの本質的な資質となるまで続ける人のことです。「善良な」という形容詞には、気高さや人間性とよく合致する含意があります。

We are then told of the destinies of the righteous and the wicked, which are determined by the reckoning based on the recordings of the noble angels: “Surely the righteous shall be in bliss, while the wicked shall be in a blazing fire, which they shall enter on the Day of Judgement; nor shall they ever be absent from it.” (Verses 13-16) The end is certain. That the righteous shall dwell in blissful happiness and the wicked shall end in hell is already determined. A righteous person is the one who consistently does right actions, i.e. good deeds, until doing them becomes his intrinsic quality. The adjective ‘righteous’ has connotations which fit in well with nobility and humanity.

対照的な性質である「邪悪さ（fujūr）」には、悪行に走る者が示す傲慢さや無遠慮さが含意されている。地獄は、邪悪さに対する当然の報いである。この章句は、この罰が確実であることを強調し、「彼らは審判の日にそこに入る」と述べる。さらに重ねて、「そして彼らがそこから不在となることは決してない」と強調する。彼らはそもそもそこから逃れることができず、また、わずかな間であってもそこから出ることを許されることもない。

The contrasting quality, ‘wickedness’, carries connotations of insolence and impudence as the wicked indulge in sinful actions. Hell is a proper recompense for wickedness. The sūrah emphasizes the certainty of this punishment: “which they shall enter on the Day of Judgement.” Then it re-emphasizes it: “nor shall they ever be absent from it.” They cannot escape it in the first place, nor will they be allowed to leave it, not even for a short while.

このスーラは、審判の日に起こることを述べた後、その日の確実性を改めて強調します。その日を否定する者もいるからです。ここでの強調は修辞疑問の形をとっており、疑問の対象を取り巻く神秘性を高めています。そしてスーラは、すべての者が完全に無力であること、いかなる支援も与えることも受けることも絶対にできないこと、そしてその畏るべき日に神こそが絶対的な主権者であることを述べます。「審判の日とは何か、あなたは知っているだろうか。ああ、審判の日とは何か、あなたは本当に知っているだろうか。それは、いかなる魂も他の魂の助けとなることができない日である。その日、すべての主権は神おひとりのものなのだから。」(17-19節)

Having stated what happens on the Day of Judgement, the sūrah emphasizes again the certainty of that day, since it is denied by some. The emphasis provided here is in the form of a rhetorical question which enhances the mystery surrounding the object of the question. The sūrah then states the complete helplessness of everyone, the absolute impossibility of giving or receiving support and that God is the absolute sovereign on that awesome day: “Would that you knew what the Day of Judgement is! Oh, would that you knew what the Day of Judgement is! It is the day when no soul can be of any help to any other soul; for on that day all sovereignty is God’s alone.” (Verses 17-19)

「あなたに分かるだろうか…」という形は、コーランでよく用いられる修辞的な問いの形式です。これは、ここで論じられている事柄が、私たちの想像や理解をはるかに超えるものであることを示唆しています。その後に、その日の状況についての詳細が述べられる前に、この問いを繰り返すことによって、そのことが強調されています。「それは、いかなる魂も他の魂のために何の助けもできない日である」(19節)。これは、誰もが一人で立ち、自分自身の問題に忙殺され、親族であれ友人であれ、他の誰かのことを考える余裕のない、完全な無力の状態です。「その日には、すべての主権は神おひとりのものだからである」(19節)。神は、現世においても来世においても、まさに至高の統治者です。しかし、この事実は、その日には非常に明白になるため、現世において無知で傲慢な者たちがそうするように、誰もそれを見過ごすことはできなくなります。