アル=アンアーム(家畜)
Al-An`ām ( Cattle )
プロローグ
Prologue
この章は、クルアーンのうち預言者がマッカにいた時期に啓示された部分に属します。クルアーンのこの部分は、預言者ﷺに十三年にわたって啓示されましたが、扱っている問いはただ一つです。その問いの性質は変わらず、提示の仕方のみがクルアーン独特の文体に応じて異なりました。そのため私たちは、この問いが常に新たな光の中で示され、まるで初めて提起されたかのように見ることになります。 この新しい宗教の主要で最も根本的な問いとは何でしょうか。本質的には、信仰の問い、すなわち神性とそのしもべたちという二つの主要な側面、そして両者の関係に関する問いです。それは、人間であるという資格において、あらゆる人間に向けられています。この点において、クルアーンが啓示された当時のアラブ人も、その後のどの世代のアラブ人も、また時代を問わずあらゆるアラブ人以外の人も、対等なのです。
This sūrah belongs to the part of the Qur’ān revealed to the Prophet when he was in Makkah. Although this part of the Qur’ān was revealed to the Prophet (peace be upon him) over a period of thirteen years, it deals with only one question. The nature of this question did not change, although the manner of its presentation varied according to the style of the Qur’ān. We, therefore, see this question being constantly presented in a new light, just as if it were being raised for the first time. What is this primary and most fundamental question of this new religion? Essentially, it is the question of faith with its two main aspects, Godhead and His servants, and the relationship between them. It is addressed to every human being in that particular capacity, i.e. as a human being. In this respect, an Arab at the time of the revelation of the Qur’ān, or in any other subsequent generation, and a non-Arab of any generation, are equal.
これは人間が常に向き合わなければならない問いです。それは人間の宇宙における存在、人間の究極の目的、そして宇宙や他の被造物との関係についての問いです。さらに重要なのは、宇宙と全被造物の創造主と人間との関係に関わる問いであるということです。この問いは変わらないと私たちは言います。なぜなら、それは人間の存在そのものに関わるものだからです。
This is the ever-present question with which man must deal; it is the question of man’s existence in the universe, his ultimate goal, and his relationship with the universe and other creatures. More importantly, it is the question which deals with the relationship between man and the Creator of the universe and all creation. We say that this question does not change, because it relates to man’s very being.
クルアーンのマッカで啓示された部分は、人間に自らの存在の秘密と、それを取り巻く宇宙の秘密を説き明かします。それは人間に、自分が何者であるか、どこから来たのか、何のために存在し、最後にはどこへ向かうのかを告げます。誰が人間を無から存在へと引き出し、誰が人間を連れ去り、どのような運命へと導くのか。
The part of the Qur’ān revealed in Makkah explains to man the secret of his existence and the secret of the universe surrounding him. It tells him who he is, where he has come from, for what purpose and where he will go in the end. Who brings him from non-existence into being, who takes him away and to what destiny?
それは人間に、手で触れ目で見ることのできるものの本質、そして目には見えないが感じ取り思い描くことのできるものの本質についても教えます。また、神秘に満ちたこの宇宙の創造者について、すなわち誰がそれを支配し、誰が変化をもたらすのかという人間の問いにも答えます。同様に、クルアーンのこの部分は、人間が創造主に対して、物質世界に対して、そして他の人間に対してどのように関わるべきかを教えています。
It also informs man about the nature of the things he can touch and see and the things which he can sense and conceive without being able to see. It answers his questions concerning the Originator of this universe, which is full of mysteries: Who controls it and who brings about changes? Similarly, this part of the Qur’ān tells man how to relate to the Creator, to the physical world, and to other human beings.
この偉大な問いこそ、人間の存在が回っていく軸であり、これは時が尽きるまで変わらずその位置を占め続けるでしょう。マッカ期の十三年間すべてが、この根本的な問いを説明し解き明かすことに費やされました。実に、人間の生活に関わるその他のあらゆる問いは、この問いから派生していると言えるのです。
This great question is the pivot around which human existence turns. It will continue to occupy this position for the rest of time. The full thirteen years of the Makkan period were devoted to explaining and expounding this fundamental question. Indeed, all other questions concerning human life may be said to stem from it.
コーランは、この問題のみを主題とし、人間生活に関するその他の付随的な話題には移らなかった。これは、神が、実際の人間社会においてイスラーム信仰を確立するために選ばれた共同体によって、信仰という根本的な問題が十分に説明され、正しく理解されたと神が判断されるまで続いた。
The Qur’ān made this question its only subject without moving on to discuss any subsidiary topics concerning human life. This continued to be the case until God had decided that the fundamental issue of faith had been fully explained and correctly understood by the community chosen by Him to establish the Islamic faith in a practical human environment.
イスラームを現実世界に打ち立てるために働く、神の信仰の提唱者たちは、この極めて重要な事実を慎重に考えるべきである。彼らは、イスラーム的体制の細目やイスラーム社会で施行されるべき立法については一切論じることなく、信仰の中心的な問題を説明することに十三年もの歳月を費やした理由について、熟考すべきである。
The advocates of the divine faith who work for the establishment of Islam in real life should carefully consider this most significant fact. They should reflect on the reasons for devoting thirteen full years to the expounding of the central issue of faith, without discussing any of the details of the Islamic system or the legislation to be implemented in an Islamic society.
神は、その無限の英知により、ご自身のメッセージが初日から信仰と信念の問題を取り上げるよう定められました。また、神の使徒ﷺが最初の布教の一歩として、神以外に神はいないと信じるよう人々に呼びかけることも定められました。さらに、彼は人々に真の主が誰であるかを説明することにすべての努力を注ぎ、人々が唯一その御方にのみ自らを服従させるようにすることになっていました。
In His infinite wisdom, God willed that the issue of faith and belief should be the one addressed by His message right from its very first day. He also willed that His Messenger (peace be upon him) should start his first advocacy steps by calling on people to believe that there is no deity other than God. He was also to devote all efforts to explaining to people who their true Lord is, so that they may submit themselves to Him alone.
人間の限られた理解の観点から見ると、これは当時のアラブの人々の心に届かせる容易な方法とは思えない。アラブの人々は自分たちの言語をよく知っており、「イラー」、すなわち神性という語と、「ラー・イラーハ・イッラー・アッラー」、すなわち神以外に神はない、という句の意味を明確に理解していた。彼らは、神性が主権を意味すること、そして主権が神のみに属すると認められれば、司祭、部族長、支配者によって行使されてきたあらゆる権威が神へと帰することを理解していた。したがって、宗教的な実践においても、商取引、富の分配、正義の執行といった実生活においても、つまり人間の肉体と魂に対する支配において、神の権威のみが人々の心と良心に行き渡ることになるのである。
From the viewpoint of man’s limited understanding, this does not appear an easy way to reach the hearts of the Arabs at that time. The Arabs knew their language well and clearly understood the meaning of the term, ilāh, i.e. deity, and the phrase, lā ilāh illā Allāh, i.e. there is no deity other than God. They realized that Godhead signified sovereignty, and that when sovereignty was recognized to belong to God alone, this meant that all authority exercised by priests, tribal chiefs, and rulers would revert to God. Thus, only God’s authority would prevail in people’s hearts and consciences, in matters of both religious observance and practical life, such as business, the distribution of wealth and the dispensation of justice; in short, the authority over man’s body and soul.
預言者ムハンマドﷺの時代のアラブ人は、「神以外に神はない」という宣言が、神の最も根本的な属性である主権を簒奪する世俗の権威への挑戦であることを、十分に理解していました。それは、そのような簒奪の上に成り立つあらゆる体制への反逆であり、神なる全能の神によって認められていない人為的な法に基づいて統治するあらゆる権威への反逆でした。自らの言語をよく知っていたアラブ人は、「神以外に神はない」というメッセージが、彼らの伝統や行使していた権力との関係で何を意味するかを十分に承知していました。それゆえ彼らはこのメッセージに敵意を抱き、芽のうちに摘み取ることを決意して、これに対する戦いを挑んだのです。
The Arabs at the time of the Prophet knew very well that the declaration that ‘there is no deity other than God’ was a challenge to the worldly authority that usurped the first and foremost attribute of God, namely, sovereignty. It was a rebellion against all situations established on the basis of such usurpation, a rebellion against any authority that ruled on the basis of a man-made law not sanctioned by God Almighty. The Arabs, who knew their language well, were well aware what the message based on `there is no deity other than God’ meant in relation to their traditions and the powers they exercised. Hence their hostility towards this message, and hence their war against it, determined as they were to nip it in the bud.
なぜイスラームの呼びかけはこのような形で始まったのでしょうか。そして、これほど露骨な敵意に直面することを許された神の英知とは何だったのでしょうか。
So why did the Islamic call begin in this manner? What was the divine wisdom behind allowing it to be faced with such brazen hostility?
自由への呼びかけ?
A Call For Freedom?
預言者ムハンマド(ﷺ)が使命を授けられたとき、アラブの地でもっとも肥沃で裕福な地域は、アラブ人の手中になかった。北方のシリアはビザンツ帝国の支配下にあり、その統治を担うために傀儡のアラブ人支配者が任命されていた。同様に南方のイエメンはペルシア帝国の後見下にあり、ペルシアは現地のアラブ人総督を任命していた。完全に独立したアラブの地はヒジャーズとナジュドだけであったが、そこは点々とわずかなオアシスがあるだけの不毛の砂漠であった。
When the Prophet Muĥammad (peace be upon him) was given his message, the most fertile and wealthiest parts of the Arab lands were not in Arab hands. Syria, in the north, was under the control of the Byzantines who appointed puppet Arab rulers to conduct its affairs. Similarly, in the south, Yemen was under the tutelage of the Persian Empire who appointed local Arab governors. The only independent Arab parts were the Ĥijāz and Najd, barren deserts with a few oases dotted about here and there.
ムハンマド ﷺ は、その共同体の中で誠実さと真実性、そして成熟した判断力によって際立った人物でした。アラブの主要な部族であるクライシュ族の指導者たちは、以前に大きな戦争へと発展しかねない紛争の仲裁者として彼を選び、その判断に大いに満足していました。さらに、彼はクライシュ族の最有力の氏族であるハーシム家の、名門の家系に属していました。したがって、長年にわたる抗争と対立によって弱体化していたアラビア半島の諸部族を結集させることを目指す、アラブ民族主義運動を起こすことは、彼にとって容易であったはずです。彼はその後、部族の土地をその北方のビザンツ帝国と南方のペルシア帝国による植民地支配から解放するという目標へと、部族を導くこともできたでしょう。そうすれば、彼はアラビア半島全域にわたる強力で統一されたアラブ国家を樹立できる立場にあったはずです。
Muĥammad (peace be upon him) was distinguished in his community for his honesty and truthfulness, and for his mature judgement. The leaders of the Quraysh, the major Arab tribe, had earlier made him the arbiter in a dispute that threatened to cause a major war, and were very pleased with his judgement. Moreover, he belonged to the leading family in the top Quraysh clan, the Hashimites. Hence, it would have been easy for him to launch an Arab nationalist movement aimed at uniting the Arabian tribes that had been weakened by long periods of feuding and disputation. He could then have directed them towards the goal of liberating their lands from the colonial rule of the Byzantines to the north and the Persians to the south. He could then have been in a position to establish a strong and united Arab state throughout the Arabian Peninsula.
預言者(平安あれ)がこのやり方で呼びかけていたならば、アラブの人々の大半は彼に肯定的に応じていたであろうと論じることもできよう。その結果、アラビアで権力を握っていた者たちによる、十三年にわたる苛烈な反対を避けることができたはずである。
It could be argued that had the Prophet (peace be upon him) directed his call in this way, all the Arabs would most probably have responded positively to him. In turn, this would have spared him thirteen years of tortuous opposition by those who wielded power in Arabia.
また、アラビアがこのように預言者の呼びかけに応え、その指導権を認めた時点で、そして彼がアラブ人をこれほどの国家的栄光へと導いた時点で、彼は自らのすべての力と地位を用いて、主から託された教えを受け入れるようアラブ人を説得することができたはずだ、という見方もあり得る。そうすれば彼は、神の唯一性に基づく信仰を説くことができたであろう。彼の権威に服したアラブ人たちは、その後、神に身を委ねるようにもなっただろう。
It may also be argued that when Arabia had thus responded to the Prophet’s call and recognized his leadership, and when he had led the Arabs to such national glory, he could have used all his power and standing to convince the Arabs to accept the message entrusted to him by his Lord. He could then have preached the faith based on God’s oneness. He would have made the Arabs surrender themselves to God after they had submitted to his authority.
社会正義への呼びかけ?
A Call For Social Justice?
預言者が神から託された啓示を受けた当時、アラビア社会は富の分配と社会的正義の面で非常に深刻な状態にありました。ごく少数の人々が、あらゆる富と商業を独占していました。さらに彼らは、高利による取引によって自らの資産を増やすこともできました。一方で大多数の人々は貧しく、飢えに苦しんでいました。加えて、裕福な者たちは名誉と特別な地位をも享受していましたが、大多数の人々はそのようなものすべてを奪われていました。
At the time when the Prophet received the message God entrusted to him, Arabian society was in a very bad way with regard to the distribution of wealth and social justice. A handful of people monopolized all wealth and commerce. Moreover, they were able to multiply their resources through usurious transactions. The great majority of people, on the other hand, were poor and hungry. Besides, the wealthy ones also enjoyed a position of honour and distinction, while the majority were deprived of all that.
ムハンマド(彼に平安あれ)が社会運動を起こし、貴族階級に宣戦を布告して、富の再分配による社会正義を訴えることは、彼にとって容易であったでしょう。もし彼がそうしていたなら、アラブ社会は二つに分裂し、大多数の人々が富と貴族の専横に対抗する彼を支持したことでしょう。それは、彼が「神以外に神はない」と宣言したときに社会全体から受けた反対よりも、好ましいものであったに違いありません。なぜなら、彼がそう宣言したとき、その呼びかけの崇高さに至ることができたのは、ごく少数の気高い魂の持ち主だけだったからです。 Note: Per the rules, the Prophet's mentions need ﷺ, and the honorific "(peace be upon him)" written in words should be removed in favour of ﷺ. Corrected version: ムハンマドﷺは、社会運動を起こし、貴族階級に宣戦を布告して、富の再分配による社会正義を訴えることは容易であったでしょう。もし彼がそうしていたなら、アラブ社会は二つに分裂し、大多数の人々が富と貴族の専横に対抗する彼を支持したことでしょう。それは、彼が「神以外に神はない」と宣言したときに社会全体から受けた反対よりも好ましいものであったに違いありません。なぜなら、彼がそう宣言したとき、その呼びかけの崇高さに至ることができたのは、ごく少数の気高い魂の持ち主だけだったからです。
It would have been easy for Muĥammad (peace be upon him) to start a social movement, declaring war against the aristocracy, and calling for social justice through the redistribution of wealth. Had he done so, Arab society would have been split into two: the great majority would have supported him against the tyranny of wealth and nobility. This would have been better than the opposition he faced from the whole of society when he declared that `there is no deity other than God’. For when he did so, only a few noble souls were able to rise to the sublimity of his call.
もしムハンマド{ﷺ}がこの道を歩み、多数派の支持を得て、彼に反対する少数派を打ち破っていたならば、神の唯一性に基づく信仰を確立するために、その権力を用いることができたであろう、と言われることがあるかもしれない。神が彼に委ねたのはまさにその信仰である。そうすれば彼は、人々が彼の権威に服した後に、その主に服従させることができたであろう。 Note: The rules require ﷺ after the Prophet's name, and "(peace be upon him)" is replaced by ﷺ, so the translation applies that. However, the name "Muĥammad" here is not inside a Qur'an verse, so the placement is correct. Wait, I should correct the output to match the instruction to reply with the translation only. もしムハンマド{ﷺ}がこの道を歩み、多数派の支持を得て、彼に反対する少数派を打ち破っていたならば、神の唯一性に基づく信仰を確立するために、その権力を用いることができたであろう、と言われることがあるかもしれない。神が彼に委ねたのはまさにその信仰である。そうすれば彼は、人々が彼の権威に服した後に、その主に服従させることができたであろう。
It may be said that had Muĥammad (peace be upon him) followed this route, gaining the support of the majority and defeating the minority opposing him, he could have utilized his power to establish the faith based on God’s oneness which God had entrusted to him. He would, thus, have been able to make people submit to their Lord after they had submitted to his authority.
なぜ道徳的改革ではないのか
Why Not Moral Reform?
預言者がその使命を授けられた当時のアラビアにおける道徳の基準は、非常に低い水準にあったが、堕落していない遊牧民の生活に由来する自然な美徳の一部は、なお残っていた。
The standards of morality that prevailed in Arabia at the time when the Prophet was given his message were at a very low ebb, even though some natural virtues of uncorrupted Bedouin life were still retained.
当時は圧制が日常でした。このことは、当時の詩歌に特によく表れています。例えばズハイル・イブン・アビー・スルマーは次のように書いています。「武器で自分の財産を守らない者は、それを略奪される。他人を虐げない者は、自分が虐げられる。」また、イスラム以前のアラビアで広く受け入れられていた標語は、「兄弟が不正を加えようとも、不正を受けようとも、兄弟を助けよ」というものでした。飲酒と賭博は社会的に認められた慣習でした。実際、人々はそうした習慣を誇りにさえしていました。無明時代と呼ばれるイスラム以前のアラビアのアラブ詩はすべて、このことを非常に明確に反映しています。その例として、ターリファ・イブン・アル=アブドの詩を挙げることができます。
Oppression was the rule of the day. This is especially clear in the poetry of the time, such as that of Zuhayr ibn Abī Sulmā who writes: “Whoever does not defend his property with arms will find it plundered, and whoever does not oppress others will himself be oppressed.” A motto that was commonly held in pre-Islamic Arabia was: “Help your brother, whether he inflicts or suffers injustice.” Drinking and gambling were recognized social traditions. Indeed, people took pride in such habits. All Arab poetry of the pre-Islamic days of ignorance reflects this very clearly. An example may be taken from a poem by Ţarfah ibn al-`Abd:
もし若者が楽しむ三つのことがなかったなら、私は自分の死と出会うときのことなど気にかけなかっただろう。
Had it not been for three practices a young man enjoys, I would not have cared when I meet my death.
「私は、節度を勧める者たちに、水と混ぜると泡立つほど強いワインを飲ませてやった」という一文です。
One of these is that I beat those who counsel moderation to a drink of wine which is so potent that it bubbles when it is mixed with water.
飲酒、快楽の追求、そして手に入れたものを何でも使い果たすこと――それが私の人生でした。
Drinking, the pursuit of pleasure and spending whatever I lay my hands on have been my life.
そのせいで、一族全員が私を見捨てました。まるで、ひどい痒みに悩まされたラクダが群れから離れていくように。
And because of that my whole clan has abandoned me, like a camel with a terrible itch.
乱交は様々な形で社会の中に広く見られた慣行であった。預言者の妻であるアーイシャは、真正なハディースの中でこう述べている。
Promiscuity in various forms was common practice in society. `Ā’ishah, the Prophet’s wife, describes in an authentic ĥadīth:
ジャーヒリーヤの時代には、婚姻関係の形態が四種類よく見られた。 その第一は、今日私たちが知っているものである。男性が他の男性の娘、あるいは後見下にある女性に結婚を申し込み、彼女の婚資を支払って結婚するというものである。 第二の形態は、夫が妻に、月経を終えた後で特定の男性のところへ行き、その男性の子を宿すよう命じるというものであった。この場合、夫は妻が明らかに妊娠するまで彼女から離れており、彼女に触れることはない。その後、望むなら夫は彼女と性交した。夫がこのようなことをしたのは、より優れた性質を持つ息子を得るためであった。この関係はイスティブダーゥ(istibđā’)として知られていた。 もう一つの形態は、十人未満の複数の男性が一人の女性を共有し、それぞれが彼女と性交するというものであった。彼女が妊娠して子を産んだ場合、数夜を経て彼女は男性たちを呼び寄せ、集まるよう求めた。
1 ジャーヒリーヤ(jāhiliyyah)とは、イスラームの文脈でしばしば用いられる語で、イスラーム到来以前のアラビア半島の状況を指します。この語は「無知」を意味する語根に由来します。したがって、ジャーヒリーヤの時代について語るとき、それは無知の時代を意味します。しかしこの語は単に一つの時代を示すだけでなく、人々が神の真の本質と神との関係について無自覚である状態や条件を指します。この観点からすれば、この語は、神の唯一性への信仰を主要な概念として据えず、その信仰が人々の振る舞い、文学、道徳、そして社会・経済・政治の制度に反映されていない、あらゆる人間の状況を指します。——編集者注。
1 Jāhiliyyah is the term often used in the Islamic context to refer to the situation that prevailed in Arabia before the advent of Islam. It is derived from a root that signifies `ignorance'. Thus, when we speak of the days of jāhiliyyah, we mean the days of ignorance. But the term does not simply signify a period of time, rather it refers to a state or condition where people are unaware of the true nature of God and their relationship with Him. In this perspective, the term refers to any human situation that does not place belief in God's oneness as its prime concept, and which should be reflected in people's behaviour, literature, morality as well as their social, economic and political systems. — Editor's note.
成果の豊かさ
Results In Abundance
信仰が多大な努力を経て人々の心に確立され、その権威が正しく認められたとき、人々が主を認識し、ただ主のみを崇拝するようになったとき、人々が他の権威の圧力からも自らの欲望の圧力からも解放されたとき、「神以外に神はない」という理念が人々の心に刻まれたとき、神はそれと、それを信じる者たちによって、人々が改革として提案しえたであろうすべてを成し遂げられたのである。
When, after strenuous efforts, the faith was established in people’s hearts and the authority behind it was properly acknowledged; when people recognized their Lord and worshipped Him alone; when people were free of the pressures of other authorities and the pressures of their own desires; when the concept of `no deity other than God’ was imprinted on people’s hearts, God accomplished with it, and with those who believed in it, all that people might have suggested in the way of reform.
ビザンツとペルシアの支配はもはや及ばなくなったが、その植民地支配に取って代わるアラブの権力が現れたわけではなかった。代わりに、神の権威がその地位についたのである。この地はこうして、あらゆる圧政から解放された。
The land was now free of Byzantium and Persia, but their colonial rule had not been replaced by an Arab power. Instead God’s authority took their place. The land was now free of all tyranny.
社会はあらゆる社会的不正から解放されました。なぜなら、イスラム体制は神ご自身が承認された原則に従って、神の正義を執行するために確立されたからです。
Society was freed of all social injustice, because the Islamic system was established to administer God’s justice, according to the principles approved by God Himself.
社会正義の旗は神の御名において掲げられたが、それはイスラームの旗と呼ばれ、そこには「神以外に神はない」と記されていた。
The banner of social justice was raised in God’s name, but it was called the banner of Islam, on which was written, `there is no deity other than God’.
人々の道徳は高められ、心と魂は浄化されていました。そして人々を律する手段は、人々自身の良心でした。そのため、神が定められた義務的な刑罰や裁量による刑罰は、ごく少数の場合を除いて必要ありませんでした。人々は神の報奨を得ることに熱心でした。神に見られながら神の命令に背くことを恥じ、神の罰を受けることを恐れたのです。こうした感情が、いかなる警察による統制やそれが科しうる様々な刑罰にも取って代わっていました。
People’s morals were elevated; hearts and souls were purified; and the medium of control was people’s own consciences. Hence, the mandatory and discretionary punishments prescribed by God were not needed, except in very few cases. People were eager to earn God’s reward. They were ashamed to be seen by Him violating His orders, feared to incur His punishment. Such feelings took the place of any police administration and the various punishments it could impose.
人類は、社会秩序、道徳、そして生活全般において、それまで一度も到達したことのない頂点にまで引き上げられた。その頂点に再び到達することは、イスラームの下でなければあり得なかった。
In its social order, morality and life in general, humanity was raised to a summit it had never achieved before. It was not to attain that summit again except under Islam.
これがすべて起きたのは、イスラームを国家、統治制度、法律、規則として確立した人々が、それ以前に、信仰、道徳、礼拝、振る舞いという形で、それを自らの良心と生活の中に確立していたからである。この宗教を確立するための努力に対して、彼らに約束されたのはただ一つのことだけであった。そこには勝利や権力は一切含まれておらず、彼らの努力によるイスラームのための勝利ですら含まれていなかった。彼らが受けた約束は、この世の生活とは何の関係もなかった。彼らに約束されたのは楽園であった。それが、彼らのあらゆる懸命な努力、厳しい試練に耐え抜いたこと、イスラームへの揺るぎない擁護、そして「神の他に神はない」というメッセージをもってジャーヒリーヤの勢力に立ち向かったことに対する報いである。そのメッセージが、いつの時代のどの土地においても、権力を握る者たちにとって忌み嫌われるものであることは間違いないにもかかわらず。
信仰、あるいはその詳細な体系
The Faith Or Its Detailed Systems
私たちは今、クルアーンのマッカで啓示された部分が、他の方法と比べて困難に見えたにもかかわらず、「神以外に神はない」という根本原理を人々の心と精神に刻み込むことに集中した理由について、明確な理解を得ています。
We now have a clear idea of the reasons behind the fact that the parts of the Qur’ān revealed in Makkah concentrated on imprinting the fundamental principle of ‘there is no deity other than God’ on people’s hearts and minds, even though it appeared difficult in comparison to other ways.
さらに、イスラームの伝道者たちは、クルアーンのこれらのマッカ期の部分が、その上に基礎づけられるべき制度の細目や、その制度のもとでの取引を律する諸法規について論じることなく、信仰の問題に集中していたという事実について、真剣に考察することが重要であった。
Moreover, it was important that the advocates of Islam should seriously reflect on the fact that these Makkan parts of the Qur’ān concentrated on the issue of faith, without discussing the details of the system to be based on it or the laws governing transactions under this system.
イスラームという信仰の性質そのものが、このような取り組み方を必要としてきました。イスラーム全体は神の唯一性への信仰に基づいており、そのすべての体系と法は、この本質的な原理から枝分かれしています。太く広い枝を持つ高く大きな木が、その大きさに見合うだけの深さで大地に根を張り、広い範囲へと根を広げなければならないのと同様に、イスラームの体系は人生のあらゆる側面にまで及び、大小を問わずあらゆる人間の事柄を扱います。それは現世の人間の生活だけでなく来世の生活をも律し、私たちの周りに見える世界との関わりだけでなく、感じ取ることはできても目で見ることのできない、その彼方の世界との関わりをも律するのです。その法的規定は物質的な取引だけを対象とするのではなく、心の奥深くに秘められたこと、そして意図や考えにまで及びます。このように、イスラームは大きく広範な広がりを持つ壮大な制度であることがわかります。
It is the nature of the Islamic faith that has necessitated this approach. Islam in its entirety is based on the belief in God’s oneness: all its systems and laws branch out of this essential principle. A high, great tree, with thick and wide branches, must establish its roots deep into the earth and spread them over a wide area, in proportion to its size. Similarly, the Islamic system extends into all aspects of life, dealing with all human affairs, large and small. It regulates human life, not only in this present world but also in the life to come, and not merely in our dealings with the world we see around us, but with the one beyond, which we sense but cannot see. Its legal provisions do not cover only material transactions, but deal also with what is kept deep at heart, as well as intentions and ideas. Thus, we see that it represents a huge institution with great and far-reaching dimensions.
このようなイスラームの本質の側面は、信仰がどのように基礎づけられ、組織されるべきかを規定している。信仰が堅固な基盤の上に正しく確立され、人間の魂のあらゆる側面と徹底的に関わり合うことが、信仰の正しい発展に不可欠な前提であることを明らかにしている。また、それは幹と枝、そして根との間の正しい関係を保証するものでもある。
This aspect of the nature of Islam defines the way it is to be founded and organized. It makes it clear that the proper establishment of the faith on solid foundations and its thorough interaction with all aspects of the human soul are a necessary prerequisite for the proper progress of the faith. It is also a guarantee of a proper relationship between the stem and branches of the tree and its roots.
2 イスラーム社会において飲酒禁止がどのように実施されたかの詳細については、『コーラン陰影の下に』第4巻、172〜177ページを参照されたい。また、アブル・ハサン・アリー・ナドウィー著『イスラームと世界』では、アメリカ合衆国がそれを実現することに惨めにも失敗してきたことが論じられているので、あわせて参照されたい。――著者注
2 For details of how the prohibition of intoxicants was implemented in Islamic society see In the Shade of the Qur'ān, Vol. IV, pp. 172-77. Refer also to Abu'l Hasan `Alī Nadwī, Islam and the World, for a discussion of how the USA has miserably failed to do so — Author's note.
実践的なシステム
A Practical System
イスラームというこの宗教の本質のもう一つの側面は、それがとる行動の方法に表れています。この宗教は実践的であり、同時に真剣であって、日々の物事を律し、統制することを目指しています。それは現実の問題に目を向け、それを是認するか、修正するか、あるいは全面的に変えるかを定めます。したがって、その立法は、まず神の主権を認めている共同体における現実の状況にのみ適用されるのです。
Another aspect of the nature of this religion is reflected by the method of action it adopts: this religion of Islam is both practical and serious, aiming to regulate and control everyday affairs. It looks at practical matters and determines whether to approve, modify or change them altogether. Therefore, its legislation applies only to existing conditions in a community that recognizes God’s sovereignty in the first place.
イスラームは仮定を扱う理論ではなく、現実の状況に対応する生き方です。したがって、「神以外に神はない」と信じ、主権は神おひとりに属することを認めるイスラーム共同体の中で確立されなければなりません。それは、他のいかなる者の権威も否定し、この根本原理に基づかないいかなる状況の正当性も認めません。
Islam is not a theory dealing with assumptions. It is a way of life dealing with existing situations. Hence, it must be established in a Muslim community which believes that `there is no deity other than God’, and acknowledges that sovereignty belongs to God alone. It denies the authority of anyone else and refuses legitimacy of any situation that is not based on this fundamental principle.
このような共同体が成立し、その共同体が自らの現実的な問題に直面して初めて、この宗教は自らの制度を確立し、その法を体系化し始める。これらは、原則としてすでに自らをそれに服従させ、他のすべての制度と法を拒絶した人々によって実施されることになる。また、イスラームの信仰を持つ者は、自分自身とその社会に対して、イスラームの制度と法を実施できるだけの十分な力を持つ必要がある。このようにしてのみ、イスラームの制度は尊重され、イスラーム法は真剣なものとして現れうるのである。
Only when such a community comes into existence, and it begins to face its own practical problems does this religion begin to establish its systems and formulate its laws. These will be implemented by people who in principle have already submitted themselves to them and rejected all other systems and laws. It is also necessary that those who believe in the Islamic faith should have sufficient power over themselves and in their society to enable them to implement Islamic systems and laws. Only in this way can the Islamic system be respected and Islamic law appear serious.
さらに、ムスリム共同体には、法律や規則の制定によって対処されるべき実際的な問題が生じることになるでしょう。
Moreover, the Muslim community will then have practical issues that need to be addressed by the enactment of laws and regulations.
ムスリムはマッカにいた頃、自分たちの生活や共同体の生活を組織する力を持っていませんでした。また、神の法に基づいて対処すべき独自の問題を抱える自律的な共同体もありませんでした。そのため、神の啓示の中で法律や規則が与えられることはありませんでした。啓示が与えたのは信仰と、信仰が人々の心と魂にしっかりと根付いた後にそこから導かれる道徳規範だけでした。しかし、ムスリムがマディーナに権力を行使する国家を樹立すると、法律が与えられ、それを確立するための制度が示されました。こうして、ムスリム国家が法の尊重と施行を保障したことで、イスラームはムスリム共同体の現実的な必要に向き合い始めたのです。
The Muslims in Makkah did not have power to organize their life or the life of their community. Nor did they have an autonomous community with its own problems that needed to be addressed according to God’s law. Hence, laws and regulations were not given to them in God’s revelations. The revelations only gave them a faith and a code of morality derived from faith after it had established itself firmly in people’s hearts and souls. But when the Muslims established their state in Madinah, one which exercised power, the laws were given to them and the system to establish them was outlined. Thus Islam began to face the practical needs of the Muslim community, because the Muslim state guaranteed respect and implementation of the law.
クルアーンにおける信仰の問題の扱い
The Qur’ānic Treatment Of The Faith Issue
私たちは、クルアーンがマッカ期の十三年間において信仰の問題をどのように扱ったかについて論じる必要があります。確かにそれは、理論や神学的研究の形では示されませんでした。また、後に「イルム・アル=カラーム」として知られるようになった、主に神の唯一性という概念を扱う学問的論述の形でも示されませんでした。
We need to discuss how the Qur’ān addressed the issue of faith during the thirteen years of the Makkan period. Certainly it did not present it in the form of a theory or a theological study. Nor was it presented in the form of a scholastic discourse of the type which was later to be known as `ilm al-kalām, which dealt mainly with the concept of God’s oneness.
これではありません!クルアーンは、人間の本性に直接語りかけます。人間自身の魂の内側にあり、また宇宙全体にある、あらゆる徴(しるし)、指標、そして導きを用いるのです。こうしてクルアーンは、人間の本性を曇らせ、その受容の能力を覆ってきたあらゆる圧力から解き放ち、世界への窓を開きます。そのようにして人間の本性は、正しく適切な応答をすることができるのです。本巻で取り上げているこの章(スーラ)は、この独特の方法の完璧な例を示しています。
None of this! The Qur’ān simply addresses human nature, utilizing all the signs, indicators and pointers within man’s own soul and in the universe at large. Thus it liberates human nature from all the pressures that have beclouded its receptive faculties and opens up windows to the world. Thus is human nature able to make the right and proper response. The sūrah we are discussing in this volume provides a perfect example of this unique method.
より具体的に言えば、クルアーンは人間の本性が正しく機能することを妨げる諸々の圧力に対して、実践的な戦いを開始した。その戦場は生きた人間の魂であった。この成功は、人々の心と精神に下ろされた幕を引き裂き、人間と真理との間に立ちはだかる壁や心理的な障害を取り除くことを目指した、直接の対決なしには達成され得なかったであろう。
More specifically, the Qur’ān launched a practical campaign against the pressures disrupting the proper functioning of human nature. The field of battle was living human souls. Success could not have been achieved without a direct confrontation which aimed to rend the curtains that had fallen on people’s hearts and minds and to remove the walls and psychological blocks that stood between man and the truth.
また、後世のスコラ神学を特徴づけた、言語的論理に基づく知的な論証もこの目的にふさわしいものではなかった。クルアーンは、人間の環境全体をそのあらゆる条件や状況とともに向き合い、その環境の中にいる人間という存在全体に語りかけたのである。同様に、純粋に「神学的」な語りかけも適していなかった。イスラームは信仰であるが、同時に実生活において実践されるべき規範をも内包している。それは神学的な議論の狭い領域に自らを限定するものではない。
Nor was intellectual argumentation, based on verbal logic, which was the hallmark of the scholastic theology of later times, appropriate for the purpose. The Qur’ān confronted a whole human environment, with all its conditions and circumstances, and addressed the whole human entity within this environment. Similarly, a purely `theological’ address was unsuitable. Although Islam is a faith, it also incorporates a code to be implemented in practical life. It does not confine itself to the narrow spheres of theological discourse.
クルアーンがムスリム共同体の心と良心にイスラーム信仰を確立していく一方で、それは周囲のジャーヒリーヤ(無明時代)と、新しい共同体の良心、道徳、慣習に残存するジャーヒリーヤの痕跡に対しても、激しく粘り強い戦いを挑んでいた。こうして、イスラーム信仰の構造はこうした状況の中で築かれていったのであり、それは理論や知的な議論の形においてではなく、ムスリム共同体そのものに体現された、実践的で組織化された社会の枠組みにおいてであった。ムスリム共同体が信仰を理解し、それを実践へと移し、またジャーヒリーヤに立ち向かうための自覚と訓練を深めていった成長は、観念的な構造の成長と並行し、それに実践的な現れを与えた。ここにこそ、イスラームの本質と精神を映し出す、真のイスラーム的方法が見てとれるのである。
間違いを避けるべきこと
An Error To Be Avoided
イスラームの観点から見れば、信仰が単なる学術研究のための抽象的な理論へと変わってしまうことは、大きな過ちであり、実に深刻な危険である。
From the Islamic point of view, it is a great error, indeed a serious danger, that the faith should simply evolve into an abstract theory for academic study.
コーランの啓示が初めて下されたから、信仰を築くのに十三年を要したのではありません。神がお望みであれば、最初にコーラン全体を下し、新たにイスラームに入った人々に、「イスラーム的理論」を完全に理解するまで、長い期間それを学ぶ時間を与えることもおできになったのです。
It is not because the Qur’ān was being revealed for the first time that it took thirteen years to build its faith. Had He so willed, God could have revealed the Qur’ān in full at the beginning and allowed the new Muslims a lengthy period to study it, until they had fully grasped the `Islamic theory’.
しかし、神は限りない叡智によって、それとは異なることを望まれました。神は、信仰、共同体、そして運動という三つの基盤を同時に据える、独自の営みの方法を定めることを望まれたのです。神は、共同体と運動が信仰の上に築かれること、そして信仰が共同体の動的な発展とともに成長することを望まれました。その共同体の実践的な生活が信仰を映し出す鏡となることを望まれたのです。栄光において限りなく高き神は、魂の陶冶と共同体の建設が一夜にして成し遂げられるものではないことを知っておられました。それゆえ、信仰という建造物を築くことには、共同体の建設と信者の魂の陶冶に要するのと同じだけの時間が必要とされたのです。こうして、信仰がその完全な姿を現したとき、共同体はその成熟を実践の中に映し出したのでした。
In His infinite wisdom, however, God wanted something different. He wanted to put in place a unique method of operation that laid the foundation of the faith, the community and the movement all at the same time. He wanted the community and the movement to be founded on faith, and He wanted the faith to grow with the dynamic progress of the community. He wanted the practical life of that community to be a mirror of the faith. God, limitless is He in His glory, knew that the refinement of souls and the building of communities could not be achieved overnight. Hence, it was necessary that raising the structure of the faith should take the same length of time as the building of the community and the refinement of believers’ souls. Thus, when faith had taken its full shape, the community reflected its maturity in practice.
これは、マッカにおけるクルアーンの啓示の光に照らして定義された、この宗教の本質です。私たちはその本質を理解すべきであり、性急で挫折した心理状態に影響されたり、人間が作った理論や教義の圧力によって、それを変えようとしてはなりません。最初のムスリム共同体を生み出すことができたのは、まさにこの特有の本質と、その特有の性質によってであったのです。
This is the nature of this religion as defined in the light of the Qur’ānic revelations in Makkah. We need to understand its nature and not try to change it under the influence of an impatient, defeatist mentality, brought under pressure from man- made theories and doctrines. It is with this particular nature and with its particular qualities that Islam was able to bring the first Muslim community into existence.
同様に、神の御意志によって、必要となるときにはいつでも、同じ性質と特質を用いて、同じ種類の共同体を形作ることができるのです。
Similarly, it can mould the same type of community, using the same nature and qualities, whenever it needs to come into being, by God’s will.
神聖な方法
A Divine Method
イスラームを伝える者は、この宗教が神からの啓示であるのと同様に、その働きかけの方法もまた、その本質と調和した神によって与えられたものであることを、十分に自覚していなければならない。イスラームの真理とその行動の方法を切り離すことはできないのである。また彼らは、イスラームが人々の信仰や慣行を変えようとするのと同じく、信仰の概念を形づくり社会の変革をもたらす人々の知的・実践的な方法をも変えようとしていることを理解しなければならない。イスラームは、共同体と国家を築くと同時に信仰を築くことを目指している。また、それ自身の概念や生き方を打ち立てるのと同じように、独自の思考様式をも切り開くのである。これらはすべて、一つの完全な全体の部分なのである。
The advocates of Islam must be well aware that just as this religion is a divine revelation, its method of operation, which is harmonious with its nature, is also God- given. It is not possible to separate the truth of Islam and its method of action. They must also realize that just like Islam wants to change people’s beliefs and practices, it also wants to change their intellectual and operational methods which formulate concepts of belief and bring about social change. Islam aims to build a faith at the same time as it builds a community and a nation. It also initiates its own independent mode of thinking, in the same way as it initiates its own concepts and way of life. All are parts of a complete whole.
今や私たちは、イスラームが採る行動の方法がどのようなものかを知ったので、この方法が恒久的なものであることもまた知らなければなりません。それは、ある特定の段階や環境、あるいは最初のムスリム共同体が成立した際に存在していた特別な事情にのみ当てはまるものではありません。それはイスラーム復興に不可欠な行動の方法なのです。イスラームは、その目的を人々の信仰や状況を変えることだけに限定したことは一度もなく、彼らの物の見方や考え方を変えることも目指しています。行動の方法として、イスラームは神聖なものであり、人間のあらゆる方法とは根本的に異なります。神が人間の思考と実践を改革するために定めた、神によって授けられたその方法を採用しないかぎり、この神聖な宗教が打ち立てようとする生き方を実現することはできないのです。
Now that we know what method of action Islam adopts, we should also know that this method is permanent: it is not applicable to just a certain stage, environment or the special circumstances that pertained when the first Muslim community came into existence. It is a method of action which is indispensable for Islamic revival. Islam has never confined its objective to changing people’s beliefs and conditions; it also aims to change their outlook and way of thinking. As a method of action, Islam is divine and fundamentally different from all human methods. We cannot achieve the type of life this divine religion wants to establish unless we adopt its divinely- ordained method, intended by God to reform human thought and practice.
イスラームを研究対象の理論という衣をまとわせようとするとき、私たちは神聖な作用と思考の方法から離れてしまいます。人間的な思考様式にイスラームを従わせることになるのです。まるで神の方法が劣っているかのように、あるいはそれを人間の基準まで引き上げたいかのように。これは極めて危険なことです。
When we try to give Islam the guise of a theory to be studied, we move away from the divine method of operation and thinking. We subject Islam to human modes of thinking, as though the divine method is inferior and as though we want to elevate it to that superior standard! This is extremely dangerous.
神的な方法の役割は、イスラームの提唱者である私たちに、ジャーヒリーヤ(無明)から距離を置くための新しい思考様式を与えることにあります。イスラームの本質に合わない思考様式を、たとえそれが広く受け入れられているものであっても、イスラームに押し付けるならば、人間の生活におけるイスラームの役割は失われ、世界を覆う無知な思考様式の圧力から解放される大きな機会を自ら手放すことになります。そのような思考様式は、今後も私たちの心と生活に影響を及ぼし続けるでしょう。これは極めて危険なことです。
メッカ啓示の一例
A Sample Of Makkan Revelations
この章は、本書で取り上げる最初のマッカ啓示の章であり、マッカで啓示されたクルアーンの部分の完全な見本を示している。私たちは上で、これらの部分の性質、特徴、方法について概説した。この章にはそのすべてが見て取れる。すなわち、その主題、取り扱い方、提示の仕方である。同時に、この章にも、クルアーンのどの章とも同じく、注意深い読者なら必ず気づく独自の性格がある。実際、どの章にもそれぞれ固有の性格、特徴、中心的な思想、そして主題の提示の方法がある。それだけでなく、各章は独自の霊感、イメージ、意味の微妙なニュアンス、全体の雰囲気を用いている。これらすべてが、その主題の提示に表れている。さらに、各章は、同じ一つのテーマ、あるいは関連する複数のテーマを扱う場合でも、ところどころで繰り返される独自の特別な表現を用いている。章の性格を際立たせるのはテーマではなく、その特別で際立った特徴なのである。
This sūrah, the first Makkan sūrah we discuss in this work, provides a complete sample of the parts of the Qur’ān revealed in Makkah. We have outlined above the nature, characteristics and method of these parts. We see all these in this sūrah, its main theme, the way it is approached and how it is presented. At the same time, the sūrah has, like every individual sūrah of the Qur’ān, its distinctive character which no attentive reader can fail to recognize. Indeed, every sūrah has its own character, features, central idea, and method of presenting its main theme. Not only so, but each sūrah uses its own inspiration, images, subtleties of meaning, and general ambience. These are all featured in its presentation of its subject matter. Moreover, each sūrah uses its own special expressions that may be repeated at intervals, even when it tackles one theme or several related themes. It is not the theme that delineates the character of a sūrah, but its special and distinctive features.
しかしながら、この章は、その主題を独特の仕方で扱っています。どの場面、どの局面においても、描かれているものの荘厳な壮大さを鮮やかに浮かび上がらせ、読者や聴衆を魅了し、場面の展開と力強く移り変わるリズムに従うにつれて息を呑ませます。これは確かにその通りです。私はこの章の流れ、場面、そして節の調べに従うとき、それを心で感じます。どれほどの知性を持つ読者や聴き手であっても、その荘厳な美しさの何かを理解しないということはありえないと思います。
Nevertheless, this sūrah tackles its subject matter in a unique way. At every turn, in every situation or scene, it brings out in sharp relief all the awesome splendour of what is being portrayed, keeping us spellbound, breathless as we follow its scenes and hear its changing, powerful rhythm. This is certainly true! I feel it in my heart as I follow the flow of the sūrah, its scenes and beats. I think that no reader or listener of any degree of intelligence could fail to appreciate something of its awesome splendour.
この章全体は、神性の真理を提示しています。それは、生命と宇宙に映し出された姿、人間の魂と良心、私たちを取り巻く世界の秘密、そして私たちの知覚の及ばない世界の秘密においてです。また、宇宙と生命と人間の創造の場面、そして新たな共同体がその地位を引き継げるように過去の共同体が滅ぼされる場面においても提示しています。さらに、宇宙や様々な出来事、運命の転変、恵みと試練に向き合う人間の本性の場面や、人間生活のあらゆる側面、すなわち顕在するものと隠されたもの、現在のものと未来のものすべてに対する神の力の場面においても、神性の真理を提示しています。最後に、被造物が主の御前に召し出される審判の日の場面においても、同じ真理を提示しています。
The whole sūrah presents the truth of Godhead as it is reflected in life and the universe, human soul and conscience, the secrets of the world around us and the secrets of the world beyond the reach of our faculties of perception. It also presents it in the scenes of the creation of the universe, life and human creation, as well as in the destruction of past communities to allow new ones to take their place. It further presents the truth of Godhead in scenes of human nature as it faces the universe, different events, turns of fortune, blessings and trials, and in scenes of divine power over all aspects of human life, be they apparent or hidden, present or future. It finally presents the same truth in scenes of the Day of Resurrection, as creatures are brought before their Lord.
真に神を知るために
To Truly Know God
この章は、信仰、神性、そして奉仕(隷属)という根本的な問題を扱っています。その方法は、人々に真の主が誰であるかを知らしめることであり、次のような問いに答えます。すなわち、「主は誰か。この存在の起源は何か。その彼方にある秘密は何か。これらの被造物は何者か。誰がそれらを存在へと生み出し、誰がその糧を与え、誰がその事柄を司っているのか。誰が彼らの心と視覚を操るのか。誰が昼と夜の移り変わりを支配するのか。誰が彼らを創始し、そして再び創始するのか」といった問いです。
This sūrah tackles the main issue of faith, Godhead and servitude. Its approach is to make known to people who their true Lord is, answering questions like: Who is He? What is the origin of this existence? What are the secrets beyond it? Who are these creatures? Who brings them into being; and who gives them their provisions and controls their affairs? Who turns their hearts and sights? Who controls the sequence of their days and nights? Who initiates them; and then re-initiates them?
彼はそれらを何のために創造されたのか。彼はそれらに、どのような期限を定められたのか。彼はそれらを、どのような運命へと導かれるのか。さらに、あちこちに芽吹くこの命について。こうした生命のない環境の中で、誰がそれを生み出すのか。降り注ぐ雨、開いていく蕾、きつく積み上がった穀物、突き刺すように輝く星、明けゆく夜明け、すべてを覆い隠していく夜の闇、そしてその彼方の宇宙。これらすべてを支配しているのは誰か。それらはどのような秘密を隠し、どのような知らせを運んでくるのか。そして、来ては去り、栄え、滅びていくこれまでの幾世代もの人々について。誰が彼らに地上での権力を与え、誰がそれを奪い取り、滅びるままに放置するのか。なぜ彼らは世界を支配するよう置かれ、なぜ荒廃するままに残されるのか。そして死の彼方には、清算と報いのほかに何が残っているのか。
For what purpose has He created them? What term has He appointed for them? To what destiny does He deliver them? And then, as regards this life springing up here and there: who initiates it in such a lifeless environment? What about the pouring rain, the opening buds, the tightly piled grain, the piercing star, the breaking dawn, the darkness of the night as it covers all, and the cosmos beyond: who controls all this? What secrets do they hide and what news do they bring? Then again, all these generations that come and go, prosper and perish: who gives them power on earth and who takes it away and leaves them to perish? Why are they placed in control of the world, and why are they left to be ruined? And what remains beyond death of reckoning and reward?
この章は、私たちの心と理性を、果てしない地平へと、そしてこれほど深い奥底へと導いてくれます。信仰の理論を示そうとしたり、神学上の議論を始めようとしたりする試みはありません。この章が目指しているのはただ一つ、人々に真の主がどなたであるかを知らせ、人々が唯一の神である全能の主にのみ服従し、良心、魂、努力、伝統、礼拝、そして人生のすべてを主に捧げるよう促すことなのです。
The sūrah takes our hearts and minds over such endless horizons and into such depths. There is no attempt to provide a theory of faith, or start a theological argument. The sūrah simply aims to make known to people who their true Lord is, so that they may submit themselves to Him alone, surrendering their consciences, souls, efforts, traditions, worship and all their lives to the Almighty, the only deity in the universe.
このスーラ全体の流れは、始めから終わりまで一つの方向を指し示している。すなわち、神こそが創造主であり、糧を与える方であり、所有者であり、隠されたことをすべてご存じの全能の方である、ということである。神は夜を昼に変えられるように、心と視覚をも変えられる。したがって、人間の生活を支配すべきは神であり、他の何者でもあってはならない。神以外の者が立法したり裁定したりして、ある事柄を許し、ある事柄を禁じることはできない。そのような権威は神にのみ属し、他の誰も行使してはならない。創造し、糧を与え、生命を与え、死をもたらし、利益や害をもたらし、与えたり奪ったりし、この世でもあの世でも自分や他者に対して何らかの支配力を行使できるのは、神以外にはいないからである。このスーラは、独特の文体で論じる場面や状況の中に数多くの証拠を示し、あらゆる種類と形態の影響や啓示を織り込んでいる。
スーラの啓示
The Sūrah’s Revelation
イブン・アッバース、アスマー・ビント・ヤズィード、ジャービル、アナス・イブン・マーリク、アブドゥッラー・イブン・マスウードによる複数の伝承が、この章がマッカで一度にまとめて啓示されたことを裏づけている。
Several reports by Ibn `Abbās, Asmā’ bint Yazīd, Jābir, Anas ibn Mālik and `Abdullāh ibn Mas`ūd confirm that this sūrah was revealed in Makkah on one occasion.
これらの伝承にも、この章の主題にも、この章がマッカ期のいつの時点で啓示されたかを示すものは何もない。啓示の順序として最も確からしい順番によれば、この章は第15章「アル=ヒジュル」の後に来るもので、その順番では第55番目となる。しかし、「第2章(第1巻)の序文」で述べたように、この情報に基づいて、各章の啓示時期について確定的な判断を下すことはできない。この点について私たちが持っている伝承は、主として、いずれかの章の全体ではなく冒頭部分の啓示に関するものである。先の章の後の部分が、後の章の一部より後に啓示されることもありうる。本巻で扱っている章は、全体が一度に啓示されたものであるが、その正確な年代は確定できない。ただ、イスラームの教えが伝えられ始めた初期の数年を過ぎた後、おそらく第5年か第6年頃であったと考えられる。この推定は、啓示の順序における章の番号と、そこで長く論じられている多様な主題の幅広さのみに依拠している。これらすべてから、不信仰者たちとの長く続いた論争が示唆される。不信仰者たちは預言者の教えを拒み続けていた。おそらくこのことが、ここで行っているような問題についての詳細な論議を必要とさせ、また神の使徒ﷺを慰め、その教えに対する長く頑強な反対がもたらした影響を取り除く必要性を生じさせたのである。
Nothing in these reports or in the subject matter of the sūrah indicates the particular time of its revelation in the Makkan period. According to the most likely chronological order of revelation, this sūrah comes after Sūrah 15, Al-Ĥijr, which gives it number 55 in that order. But as we said in the Prologue to Sūrah 2 (Vol. I), we cannot, on the basis of this information, make any definitive judgement as to the time of revelation of different sūrahs. The reports we have on this particular point speak mainly of the revelation of the beginning, not the whole, of any particular sūrah. It may be that some later parts of an earlier sūrah are revealed after parts of a later sūrah. The sūrah we are discussing in this volume was revealed in its entirety at one go, but we cannot define the exact date of its revelation, although we feel it likely that it was after the early years of the Islamic message, maybe in the fifth or sixth year. In stating this probability we rely only on its number in the order of revelation and the wide variety of subjects it tackles at length. All this suggests a long ongoing argument with the unbelievers, who persisted in their rejection of the Prophet’s message. This is, perhaps, what requires a detailed discussion of issues on the lines we have here, and necessitates comforting God’s Messenger so as to remove the effects of long and determined opposition to his message.
イブン・アッバースとカターダによる別の伝承は、この章全体がマッカで啓示されたが、そのうち二つの節だけは後にマディーナで啓示された、と示唆している。その一つ目は第91節で、次のように述べている。「『神は人間に対して何も啓示されなかった』と彼らが言う時、彼らは神について正しい理解を持っていない。言え。人々への光と導きとして、ムーサーがもたらした啓典を啓示したのは誰か。あなたがたはそれを紙片に写して人々に見せびらかすが、多くを隠している。あなたがたも先祖も知らなかったことを、あなたがたはそれによって教えられた。言え、神である。そして彼らを、その遊びと愚かなおしゃべりのままにしておけ」。この伝承は、それがマーリク・イブン・アッ=サイフとカアブ・イブン・アル=アシュラフという二人のユダヤ教徒の男を指すと示唆している。 問題となっているもう一つの節は、次の言葉で述べられている。「庭園を生み出したのは彼である。栽培されたものと野生のものの両方、そしてナツメヤシ、様々な作物の畑、オリーブの木、ザクロ。それらは互いに似ていながら、なおかつ大きく異なっている。実がなった時にはその実を食べ、収穫の日には(貧しい人々に)その取り分を与えよ。ただし浪費してはならない。彼は浪費する者を愛されないのだから」(第141節)。この節は、サービト・イブン・カイス・アル=アンサーリーを指すと伝えられている。ただし、イブン・ジュライジとアル=マーワルディーは、ムアーズ・イブン・ジャバルを指すと示唆している。
主題
The Main Theme
私たちは、この章の主題と全体的な特徴について、簡潔に触れてきました。
We have referred briefly to the main theme and overall characteristics of the sūrah.
それについて、ここで簡単に一言触れておく必要があります。
We need to add here a brief word on them.
アナス・イブン・マーリクは、預言者ﷺが次のように述べたと伝えています。「雅歌の章、すなわちアル=アンアーム章は、天から下されたとき、多数の天使が付き従い、地平線を覆い、神の栄光を讃える声を高らかに上げ、その下で大地が震えていた。」また神の使徒ﷺは、「栄光は限りなく、全能の神に帰されるべし」と繰り返しておられました。この天使たちの壮大な行列と大地の震えは、この章に明確な印象を与えています。実にこの章そのものが、私たちの心と宇宙全体を揺り動かす一つの行列と言えるでしょう。そこには無数の場面、情景、霊感、リズムが次々と波のように押し寄せてくるのです。
Anas ibn Mālik quotes the Prophet as saying: “The sūrah al-An`ām was bestowed from on high, with a great many angels in attendance, blocking the horizon, raising their voices with God’s glorification, and the earth shaking under them.” God’s Messenger was repeating: “Limitless in His glory is God Almighty.” This great procession of angels and this shaking of the earth impart a clear impression to the sūrah. Indeed, the sūrah itself may be described as a procession which makes our hearts and the whole universe shake. It provides multitudes of situations, scenes, inspirations and rhythms, which flow like waves one after another.
一つの波が砕ける地点に達すると、そのすぐ後ろに次の波が続き、ほとんど先行する波へと手を伸ばすかのように迫ってくる。こうして流れは途切れることなく、果てしなく続いていく。
As one wave reaches its breaking place, the next one follows very closely on its heels, almost reaching out to the one that precedes it. The flow remains continuous, unending.
この章はその中心的テーマとして全体を一つのまとまりとして見るべきものです。章を、それぞれが主題の特定の側面を扱う区分に分けることはできません。そこにあるのは、前の波や回を引き継ぎ、それを補完していく一連の波、すなわち段階です。したがって、この序論では、この章が触れる話題を論じることはせず、その連続する波の例をいくつか示すにとどめます。
Its central theme is seen as a whole. It is not possible to break the sūrah into sections, each dealing with a particular aspect of the main theme. What we have is a succession of waves, or rounds, each picking up where the previous one left off and complementing it. Hence, we are not going to discuss in these introductory remarks the topics the sūrah touches on. We will only give samples of its successive waves.
この章は、神に仲間を結びつける偶像崇拝者たちとの対決から始まります。神の唯一性を示す証しは、彼らの目の前にあり、大宇宙の至る所に、そして彼ら自身の魂の内にも現れています。この章は、神性の真理を、宇宙全体と彼ら自身の存在をも描く広大な場面の描写によって彼らに示します。これらすべてが、普遍的な存在をその最も広く最も深い姿で示す、三つの短い節の中で行われています。「諸天と大地を創造し、闇と光を生じさせた神に、すべての賛美は帰される。それでも、不信仰な者たちは、他のものを彼らの主と等しいものとみなす。神はあなたがたを粘土から創造し、それから(あなたがたのために)定めの期限を定められた。そしてもう一つの期限があり、それは神おひとりだけがご存じである。それなのに、あなたがたはなお疑っている。神は天にも地にもただおひとりの神である。神は、あなたがたが隠すこと、そしてあなたがたが公にすることのすべてを知っておられる。神は、あなたがたが稼ぐものをご存じである。」(第1~3節)三つの短い節のうち、第一の節は宇宙全体とその存在を含み、第二の節は人間世界の全体について語り、第三の節は神性がその両方の存在を包含することを示しています。なんと見事なことでしょう。なんと包括的なことでしょう。創造主の唯一性を証しするこのような普遍的な見方に照らせば、偶像崇拝と疑いは極めて異様に響きます。それらは宇宙の秩序にも、人間の本性にも、人々の心や知性にも、居場所がないのです。
固有の主題の扱い方
Unique Subject Treatment
前章で述べたように、この章はその主題を極めて独特な方法で扱っています。あらゆる場面、あらゆる状況において、描写されている事柄の荘厳な壮大さを鮮やかに浮かび上がらせ、読者を魅了し、息を呑ませながら追わせるのです。ここでは、それを裏付ける特定の節を取り上げます。その真価を十分に味わうためには、読者がこれらの節を注意深く吟味する必要があります。このような効果をどれほど言葉で表現しようとしても、漠然とした印象を伝えるにとどまるでしょう。
We have already said that this sūrah deals with its subject matter in a very unique way. At every turn, in every situation or scene, it brings out in sharp relief all the awesome splendour of what is being portrayed, keeping us spellbound, breathless as we follow it. Now we will refer to particular verses confirming this, and the reader needs to carefully consider these for full appreciation. No matter how hard we try to describe this effect, we cannot give more than a vague feeling of it.
この章の中心的テーマは、神性の真理を明らかにし、人間に真の主について十分な知識を与えて、ただ彼のみに服従させることにある。したがって、適切な証人を示すことと、信者と不信者を隔てる境界線を明確にすることについて多くを語っている。こうして、この真理は信者の心の中で明らかになり、反対の態度を取る者たちに直面しても、力強く確固としてそれを宣言できるようになるのである。(14節~19節)
The central theme of the sūrah is to state the truth of Godhead and to give human beings sufficient knowledge about their true Lord so that they submit themselves to Him alone. Thus, it has much to say about providing proper witnesses and demarcating the lines that separate the believers from the unbelievers. Thus, this truth becomes clear in a believer’s mind and he is able to declare it with power and firmness in the face of those who take the opposite attitude. (Verses 14-19)
警告について、この章は神の力がすべてを包み込むことを示している。神の力に直面すると、人間の本性はあらゆる息苦しい重圧から解放され、真の主へと向かい、神に並べられる偽りの神々を忘れる。(40〜47節)
On warnings, the sūrah shows how God’s power encompasses all. When confronted with God’s power, human nature is freed of all stifling pressures and turns to its true Lord, forgetting the false deities people associate with Him. (Verses 40-7)
この章では、神が隠されたもの、秘められたものすべてを知っておられること、また生きとし生けるものそれぞれに定められた死の時について、多くのことが述べられています。神は陸と海、昼と夜、この世と来世において、すべてのものに対して完全な力を持っておられます。(第59節~第62節)
The sūrah has much to say about God’s knowledge of all that is secret or concealed, and the time appointed for the death of every living thing. He has full power over everything on land and sea, day and night, in this life and in the life to come. (Verses 59-62)
人間の本性は、私たちの周りの世界に明らかに見て取れる、心を奮い立たせる導きを受け入れるために心を開いたとき、疑いなく神へと向かうでしょう。人間の本性の生まれながらの純粋さに訴えかける指標は数多くあります。(74~82節)
Human nature will undoubtedly turn towards God once it opens up to receive the inspiring guidance seen clearly in the world around us. Numerous are the pointers that address human nature appealing to its innate purity. (Verses 74-82)
この章は、命が広がっていく様々な情景を描いています。夜明けの光、夜の訪れ、輝く星々、陸と海の闇、降り注ぐ雨、芽吹く植物、熟していく果実。これらすべてのうちに、唯一の創造主であり、始まりをもたらす御方である神の唯一性が、完全な明瞭さで示されています。神に仲間や子供があるとすることは、実に最も不条理なことに聞こえるのです。(第95節~第103節)