「アリフ。ラーム。ラー。これらは知恵に満ちた聖典の節である。」（第1節）これらはアラビア文字の三文字であり、知恵に満ちたこの聖典のすべての節は、これらの文字から構成されている。不信仰者たちは、神がこの書をご自身の使徒に啓示されたことを否定する。さらに、彼らはこれらの文字が自分たちの言語の文字であると理解しながらも、クルアーンに含まれるものに似た節を一つとして作ることができない。実際、この章そのものが、それを作ってみよ、という挑戦を彼らに突きつけている。しかし、その挑戦に応じられないことは、神の使徒が持っていて彼らが持っていないもの、すなわち高みから受ける啓示こそが、その答えであると省みる契機にはならない。もし啓示がなかったならば、ムハンマド ﷺ も同じ困難に直面し、誰もが手にできるこれらの文字から、クルアーンのような一節さえ作ることはできなかったであろう。
“Alif. Lām. Rā. These are verses of the divine book, full of wisdom.” (Verse 1) These are three letters of the Arabic alphabet from which all the verses of this divine book that is full of wisdom are composed. The unbelievers deny that God revealed this book to His Messenger. Furthermore, whilst they realize that these are the letters of their language, they are unable to produce a single verse similar to what the Qur’ān contains. In fact the sūrah includes a challenge to them to do so. Yet their inability to take up that challenge does not lead them to reflect that the thing which God’s Messenger has and they lack is the revelation he receives from on high. Had it not been for revelation, he would have had the same difficulty, and would have been unable to compose out of these letters that are available to all a single verse like the Qur’ān.
「これらは英知に満ちた聖典の節である。」(第1節)まさにこの書は、人間の本性に適うことをもって人間に語りかける、英知ある書である。本章は、あらゆる世代を通じて映し出される、人間の本性の変わらぬ側面のいくつかを描いている。その英知によって、この書は、まだ気づいていない人々に目を覚まし、広大な宇宙の中で、天と地において、太陽と月において、昼と夜において、また先の共同体の運命とその人々が使徒たちの呼びかけにどう応えたかにおいて、さらにはあらゆる存在を導き統べる偉大な力を指し示すすべてのものにおいて、周囲に見えるしるしについて思いを巡らすよう呼びかけている。
“These are verses of the divine book, full of wisdom.” (Verse 1) It is indeed a wise book which addresses human beings with what suits human nature. It portrays in the present sūrah some aspects that are always true of human nature, reflected across every generation. In its wisdom it calls on those who remain unaware to wake up and reflect on the signs they see all around them in the wide universe, in the heavens and the earth, in the sun and the moon, in the night and day, in the fate of earlier communities and how they had responded to the appeals of their messengers, and in everything that points to the great power that conducts and regulates all existence.
「人々にとって不思議なことだろうか。われらが彼らの中の一人の男に啓示を下し、『人々を警告せよ。信仰する者たちには、主のもとに確かな地位があるという良い知らせを告げよ』と命じたことは。それなのに不信仰者たちは言う。『これは明らかに巧みな魔術師だ』と。」（第2節）これは修辞疑問であり、啓示という考えそのものを奇妙だとみなす態度に対する驚きを示している。
“Does it seem strange to people that We have inspired a man from their own midst: ‘Warn all mankind, and give those who believe the glad tidings that they are on a sound footing with their Lord?’ The unbelievers say: ‘This is plainly a skilled enchanter.’” (Verse 2) This is a rhetorical question which wonders at the attitude which considers the very concept of revelation strange.
神の使徒たちはみな、同じ不信仰の問いかけをもって迎えられた。
Every one of God’s messengers was received with the same disbelieving question:
「神は人間を使徒として遣わされたのか」(17:94)。この問いは、人々が自分自身が体現している「人間性」の価値を認めていないことから生じている。人々は、人間が神の使徒として選ばれ、神が彼に啓示を下し、他の人々のために導きの道を明らかにするよう命じられるなどということを信じがたく感じる。神はむしろ天使や、人間より上位の範疇に属する何か別の被造物を遣わすに違いないと想像しているのである。しかし彼らは、神がいかに人間を尊ばれたかを理解していない。その尊厳の一部は、人間が神の教えを担うにふさわしい資質を備えていること、そして神が特別な関係をもつ人間を選ばれることにある。
“Has God sent a human being as His messenger?” (17: 94) This question stems from the fact that people do not appreciate the value of ‘humanity’ which they themselves represent. They find it hard to believe that a human being could be chosen as God’s messenger and that God sends down to him revelations, commanding him to make the way of guidance for others clear. They imagine that God would send an angel or some other creature belonging to a category superior to mankind. They do not realize how God has honoured man, and part of that honour is that man is well qualified to bear God’s message, and that God chooses certain human beings with whom He has this special relationship.
当時、預言者ムハンマド ﷺ のメッセージを信じることを拒んだ不信仰者たちの間で、これが主要な争点でした。
At the time of the Prophet Muĥammad (peace be upon him), this was the main point of contention among the unbelievers who refused to believe in his message.
同じことは、先の世代や共同体の不信仰者たちにも当てはまりました。現代においても、同様に馬鹿げた疑念を作り出す人々がいます。彼らはこう疑問に思うのです。
The same was true of the unbelievers of earlier generations and communities. In this modern age of ours, some people invent a similarly absurd doubt. They wonder:
人間のように限られた肉体的な本性をもつ存在が、あらゆるものとまったく異なり、その本性が創造したすべてのものの本性とは異なる神と、どのようにして接触するのでしょうか。
how does contact happen between a human being with his limited physical nature and God who is totally unlike everything else and whose nature is unlike the nature of everything He has created?
このような問いは、神ご自身の本質をあらゆる側面から完全に理解し、かつ神が人間に与えられたすべての性質を理解している者にしか発することはできません。自らの理性の限界を自覚している正気の人であれば、そのような主張をする者はいないでしょう。そうした人は、人間の本性の特質が今日でもなお発見され続けていること、そして科学的発見が終わったわけではないことを知っています。人間の知覚と理解の及ばないところには、これからも人間に知られていない世界が常に残されるのです。
Such a question cannot be asked except by one who fully comprehends the nature of God Himself with all its aspects, and who also understands all the characteristics God has given to man. No one in his right mind, aware of the limitations of his reason, would make such a claim. Such a person knows that the characteristics of human nature are still being discovered today, and that scientific discovery has not come to an end. Beyond the reach of human perception and understanding there will always remain worlds unknown to man.
これは、人間には神のみがご存じである潜在的な可能性が備わっているということを意味します。
What this means is that human beings have latent potential known only to God.
神は、ご自身のメッセージをどなたに託すべきかを確かに最もよくご存じである。この能力を知ることは人間の及ぶところではなく、その務めに選ばれた当人にさえ、選びがなされるまでは知られていないこともある。ご自身の霊を人間に吹き込まれた神は、あらゆる性質の一つ一つの細部まで知っておられる。神は、どのような人間にもこの特別な接触と絆を担う力をお与えになることができ、それは実際に経験した者だけが理解できるものである。
God certainly knows best to whom to assign His message. Knowing this ability is beyond all people and it may even be unknown to the person who is chosen for the task, until that choice is made. God, who has breathed of His soul into man knows every little detail of every nature. He can endow any human being with the ability to undertake this unique contact and bond in a way which can be appreciated only by those who experience it.
多くの現代の注釈者たちは、啓示の事実を科学的手段によって証明し、理解をより容易にしようと努めてきた。しかし私たちはこのような方法に異を唱える。科学には固有の範囲と領域があり、その領域に適し、その範囲内で動くための特定の道具を備えているのだ。
A number of contemporary commentators on the Qur’ān have endeavoured to prove the fact of revelation through scientific means so as to make it easier to understand. We however object to this approach. Science has its own scope and domain, and it has certain tools to suit its domain and to move within its scope.
科学は、霊と人間の魂について何らの確実性にも到達したとは主張してさえいない。それは科学の領域をはるかに超えているからである。霊は、科学が行うことのできる物質的な実験の対象とはならない。したがって、認められた科学的原理の範囲内で働く科学分野は、霊に関わるいかなる議論も避けてきた。いわゆる「霊的研究」は、方法が疑わしく、目的が非常に怪しい試みにすぎない。この領域で確実性に到達する唯一の道は、われわれが持つ確実性の唯一の源、すなわちクルアーンとハディースを参照することである。われわれは、この二つの典拠にある言明をそのまま額面どおりに受け取り、そこに何も付け加えず、何も修正せず、類推に基づいて何らの結論も導かない。付加、修正、類推はいずれも精神的な過程であるが、この領域においては人間の精神はその領域の外にあり、扱うのに適した道具を持っていないのである。
Science has not even claimed to have arrived at any certainty with regard to the spirit and human soul, because it is well beyond its domain. The spirit is not subject to the sort of material experiment which science can make. Therefore, those scientific disciplines that work within recognized scientific principles have avoided discussion of anything relating to the spirit. So-called ‘spiritual studies’ are merely attempts that have doubtful methods and very suspicious aims. The only way to arrive at any certainty in this area is to refer to the only sources of certainty which we have, namely, the Qur’ān and the Ĥadīth. We take any statement in these two sources at its face value, without adding anything to it or modifying it in any way and without drawing any conclusion on the basis of analogy. Addition, modification and analogy are all mental processes, but in this area the human mind is outside of its domain, and has no suitable tools to work with.
「人々にとって不思議に思えるのでしょうか。われらが彼らの中の一人の男に啓示を下し、『すべての人類を警告せよ。そして信じる者たちには、主のもとで確かな立場にあるという吉報を与えよ』と（告げたことが）。」（第2節）これは、啓示の目的を一言でまとめたものです。すなわち、不従順の結果について人々に警告し、服従の結果について信仰者に喜ばしい知らせを伝えることです。これには必然的に、果たすべき義務と避けるべき禁止事項の概略が含まれます。警告はすべての人類に向けられています。それは、すべての人々に伝えられるべきであり、人々は自らの行いの結果を知らされなければならないからです。しかし、喜ばしい知らせは信仰者にのみ与えられます。
“Does it seem strange to people that We have inspired a man from their own midst: Warn all mankind, and give those who believe the glad tidings that they are on a sound footing with their Lord?” (Verse 2) This is in a nutshell the purpose of revelation: to warn people of the consequences of their disobedience and to deliver happy news to the believers as to the outcome of their obedience. This inevitably includes an outline of the duties that are to be fulfilled and the prohibitions to be avoided. The warning is addressed to all mankind, because it should be conveyed to all people, who must be made aware of the consequences of their actions. The happy news though is given only to the believers.
確かに、すべての人間は、神のメッセージを拒み、神の導きに従うことを拒んだときに自分の身に何が起こりうるかを自覚できるよう、警告を受ける必要があります。
Indeed all human beings need to be warned so that they are aware of what may happen to them when they reject God’s message and refuse to follow His guidance.
一方、安心と確固たる足場という喜ばしい知らせを受け取るのは信仰者だけです。ここでアラビア語の本文が生み出す含意はすべて、警告という全体的な雰囲気を指し示しています。信仰者は「確かな足場の上にいる」、すなわち自分の歩みに確信を持ち、ためらうことなく、最も不安な時であっても揺らぐことがないということです。彼らは「主のもとで確かな足場の上にいる」のであり、信仰者が安らぎと安全を見出す一方で、他の人々は迫りくる破滅を思い描いて不安に駆られる、そうした状況においてです。
On the other hand, only the believers receive the happy news of reassurance and of being on firm ground. The connotations generated here by the Arabic text all point to a general atmosphere of warning. The believers are ‘on a sound footing’ which means that they are sure of their steps, unhesitating, unshakeable even during the most worrying of times. They are “on a sound footing with their Lord,” in a presence where believers find reassurance and safety while others worry as they contemplate their impending doom.