この章の第二段落は、信仰の観点に立った正しい価値体系を示しています。富、地位、影響力、権力、そして快楽や安楽には、真の価値は認められていません。これらはすべて一時的なものです。イスラームは、合法的かつ正当な方法で得られた贅沢や快適さを享受することを禁じてはいません。しかし、それらは人間の人生の目的ではありません。それを楽しみたい者は楽しんでもよいが、それを与えてくださっているのは神であることを忘れてはならない。したがって人間は、善い行いを通して神への感謝を表さなければならない。最後に残るのは、まさにそれだからである。

This second passage of the sūrah establishes a proper value system from a faith perspective. No real value is attached to wealth, position, influence or power, nor to indulgences and comforts. All these are transitory. Islam does not prohibit enjoyment of luxuries or comforts that are obtained in a lawful and legitimate way. But these are not the goals of human life. Whoever wants to enjoy these may do so, but he should remember that it is God who provides them. A human being must, therefore, express his gratitude to God through good work, because this is what remains in the end.

預言者には、神に導きと恵みを求めて向かう人々と共にいて忍耐するよう命じられている。神を忘れている人々からは離れるべきである。二つの集団の例が示される。これは二人の男の物語で語られており、一方は自分の富と地位を誇り、もう一方は純粋な信仰を神に保ち、あらゆる現世の財産にまさるものを神から受けることを望んでいる。

The passage starts with a directive to the Prophet to remain steadfast with those who turn to God for guidance and grace. He should abandon those who are oblivious of their Lord. An example is given of the two parties. This is given in a story involving two men, one boasts about his wealth and position, while the other maintains pure faith in God, hoping to receive from Him what is better than all material riches.

これは、地上における人生全体を示す比喩に続くものです。人生は私たちには短く、はかなく、真の実体がないように見えます。それは、四方八方から吹く風に散らされる灰のようなものです。究極の真理はこうです。「財産と子どもは現世の生活の飾りである。しかし、永続する善行こそ、主のみもとで報いにおいてはるかに優れ、希望としてもはるかに優れている。」(第46節)

This is followed with an analogy showing the whole of life on earth. It appears to us short, fleeting, and having no real substance. It is just like ashes blown by the winds in all directions. The ultimate truth is that “Wealth and children are the adornment of the life of this world: but the things that endure, good deeds, are of far greater merit in your Lord’s sight, and a far better source of hope.” (Verse 46)

{And contain yourself in patience with those who call on their Lord morning and evening, seeking His countenance. Let not your eyes pass beyond them in quest of the beauties of the life of this world. Pay no heed to any whose heart We have left to be negligent of all remembrance of Us because he had always followed his own desires, and whose case has gone beyond all bounds. Say: ‘The truth [has now come] from your Lord. Let him who wills, believe in it, and let him who wills, reject it.’} Wait—I need to correct myself: the text above is a Qur'an passage, so it must not carry ﷺ, and I have kept it inside braces as the Qur'an verse. Here is the translation with the braces and no added marks, as the rules require: { 28-29節 } {あなたは、朝に夕に主を呼び求め、その御顔を求める者たちと共に自らを忍耐させなさい。この現世の生活の華やかさを求めて、あなたの目を彼らから離させてはならない。また、その心を我らの教えへの念から遠ざけた者、己の欲望に従い、その振る舞いが度を越している者に従ってはならない。こう言いなさい。「真理はあなたがたの主からのものである。信じたい者は信じ、拒みたい者は拒むがよい。」}

And contain yourself in patience with those who call on their Lord morning and evening, seeking His countenance. Let not your eyes pass beyond them in quest of the beauties of the life of this world. Pay no heed to any whose heart We have left to be negligent of all remembrance of Us because he had always followed his own desires, and whose case has gone beyond all bounds. Say: ‘The truth [has now come] from your Lord. Let him who wills, believe in it, and let him who wills, reject it.’ (Verses 28-29)

いくつかの伝承によれば、これらの節は、クライシュ族の有力者たちが、もし預言者がクライシュ族の首長たちに自分のメッセージを信じてほしいと望むのなら、貧しい教友たちを追い払うべきだと要求した時に啓示されたとされています。そのため、ビラール、アンマール、スハイブ、ハッバーブ、そしてアブドゥッラー・イブン・マスウードといった人々は、預言者ﷺの側から遠ざけられることになるというのです。あるいは少なくとも、預言者ﷺはクライシュ族の有力者たちとだけ会えるよう特別な取り計らいをすべきだ、貧しく恵まれない者は一人も入れない場所で、というのです。彼らの主張では、富裕な者たちは、自分たちの衣服が汗の臭いを放つ彼らと同じ場所に座らされては不快に思うだろうということでした。

Some reports suggest that these verses were revealed when some of the noblemen of the Quraysh demanded that the Prophet should expel his poor Companions if he were to hope that the chiefs of the Quraysh tribe would ever come to believe in his message. Thus people like Bilāl, `Ammār, Şuhayb, Khabbāb and `Abdullāh ibn Mas`ūd would have to be expelled from his companionship. Or at least the Prophet should make special arrangements, whereby he could meet the masters of the Quraysh on their own, in a place where none of the poor and the deprived were admitted. The rich, they argued, would be irritated if they had to sit in the same place with them, because their clothing smelled of perspiration.

また伝えられるところによれば、預言者ﷺは、これらクライシュ族の長老たちがイスラームを受け入れることを切に望んでいた。彼らの提案した取り決めを実行することさえ考えたが、そちらへ一歩も踏み出す前に、神は彼に、「朝に夕に主に呼びかけ、その御顔を求める者たちとともに、自らを忍耐によって抑えよ」で始まる御命令の節を啓示された（第28節）。こうして神は、真の価値を明確かつ永続的に示される。これらは決して揺るがない基準を打ち立てるのである。

It is also reported that the Prophet hoped dearly that these elders of the Quraysh would embrace Islam. He even contemplated making the arrangements they suggested, but before taking any steps in that direction God revealed to him the verse which starts with His command: “Contain yourself in patience with those who call on their Lord morning and evening, seeking His countenance.” (Verse 28) Thus He sets the true values clearly and permanently. These establish a standard that never fails.

その後この章は来世の情景を描き、一方では不信仰者に用意されているもの、他方では信仰者に用意されているものを示しています。不信仰者には、彼らを迎えるために用意された火があります。「不義を行う者のために、われは火を用意した」（29節）。すべては作られ、設置され、前もって準備されています。彼らを迎えるために新たな努力は何も必要ありません。その火を点ける者も必要なく、燃え上がって激しく燃えるまでに時間もかかりません。神は、望むものを創造するために、それを意志するという以外には何も必要とされず、それは存在するのです。ここでの表現は「用意する」という語を用いて、行動の速さを示しています。すべては、不義を行う者や不信仰者を、すでに彼らを迎えるために用意された火へと直ちに連れて行くために整えられているのです。

The sūrah then portrays a scene of the hereafter, describing what is prepared for the unbelievers on the one hand and for the believers on the other. The unbelievers will have a fire that has been made ready to receive them: “For the wrongdoers We have prepared a fire.” (Verse 29) It is all made, set and brought forward. It does not require any new effort to receive them. No one is needed to kindle that fire, and it does not take any time to light or burn fiercely. God does not need anything to create whatever He wishes other than to actually will it, and it exists. The expression here uses the term, ‘prepare’, to indicate speed of action. Everything is put in place to take the wrongdoers and the unbelievers straight to the fire that is already prepared to receive them.

それは、巨大なうねりを持つ炎で、その波が住人たちを包み込もうと押し寄せてくる火である。彼らはそこにしっかりと閉じ込められており、逃れる望みも、救われる望みもない。涼しい風の一息を得る機会も、苦しみが和らぐ機会もない。彼らが助けを求めて叫び、燃え盛る火から守られることを願うと、汚れた水が与えられる。その水について、ある注釈者たちは「溶けた鉛」を意味すると解釈し、別の者たちは「煮えたぎる油」と定義している。もし誰かの顔がそれに近づけば、確実にその顔は焼けただれるだろう。では、不正を行った者たちがそれを飲もうとすれば、喉や胃袋にどのようなことが起こるだろうか。「彼らが水を求めれば、溶けた鉛のような（熱い）水が与えられる。それは彼らの顔を焼き焦がすだろう。」（節29） 彼らは、どうしても飲み物を必要としているときに、このような恐ろしい状況に置かれている。しかし彼らに与えられるのは、クルアーンが真実に描写している「なんと恐ろしい飲み物か」（節29）だけである。さらに、炎とその波打つうねりは、休息を求める場所ではない。「なんと悪い休息の場所か」（節29）。この描写には、苦い皮肉の要素がある。彼らは休息を取るために火の中にいるのではなく、不正の報いとして焼かれるためにいるのである。しかし、この描写はまた、天国にいる信者たちの運命との対比ともなっている。両端は正反対の極端である。

It is a fire that has huge folds that surge to encompass its inhabitants. They are securely captured there, with no hope of escape or rescue. Nor is there any chance of having a breath of cooling air, or the chance of a reduction in the suffering. Should they cry for help or to be spared the burning fire, help is given to them in the form of filthy water which is described in words which some commentators believe to mean ‘molten lead’, while others define it as ‘boiling oil’. Should anyone’s face get near it, it would certainly scald them. What will it do, then, to throats and stomachs, should the wrongdoers attempt to drink it? “If they beg for water, they will be given water [hot] like molten lead, which will scald their faces.” (Verse 29) It is a terrible situation that they find themselves in when they so urgently need a drink, but they only have what the Qur’ān truthfully describes as: “Dreadful is the drink.” (Verse 29) Moreover, the fire and its billowing folds are not the place where to seek rest: “Evil is the place to seek rest.” (Verse 29) In this description there is an element of bitter irony. They are not in the fire to take rest, but to be burnt in punishment for their wrongdoing. But this description also serves as a contrast with the fate of the believers in heaven. The two ends are opposite extremes.

この一節の後に、二人の男と二つの庭の物語が続きます。これは、永続的に価値のあるものと、一時的なものにすぎないものとの例として示されています。その物語は二種類の人間を描いています。一方は、この世の贅沢に誇りを見いだそうとし、もう一方は神との関係に完全に満足しています。それぞれが現実の生活の中で示されています。クルアーンの例に出てくる、二つの庭を持つ最初の男は、富に目がくらんだ人間を描いています。彼は与えられたものによって自分が力を持つように感じ、人々の生活のすべてを支配する至高の力を忘れ、自分の富は永遠に続くと考えます。こうして彼は、自分の力は永久に続くのだという感覚を抱くのです。

This passage is followed by a story of two men and two gardens, given as an example of what is permanently valuable and what is no more than transitory. It paints two examples of human beings: the first seeks pride in the luxuries of this world, while the other is fully content with his relationship with God. Each is seen in practical life. The first who, in the Qur’ānic example, has two gardens delineates a man dazzled with riches. He feels himself powerful with what he has been given, so he forgets the Supreme Power who controls everything in people’s lives, and thinks that his wealth is permanent. This gives him a feeling that his power is everlasting.

もう一方は、信仰によって地位と身分を得ている信者です。彼は常に主を思い起こし、自分が享受している恵みそのものが、それらすべての恵みを与えてくださる御方の証であることを理解しています。それゆえ彼は、与えられたものについて、常に主を讃え、主に感謝を捧げるべきであることを知っているのです。

The other is a believer who derives his position and status through faith. He always remembers his Lord, realizing that the blessings he enjoys are in themselves evidence of the One who grants all such blessings. Hence, he knows that he should always praise his Lord and express his gratitude to Him for what he has been granted:

それらの者に、二人の男の譬えを示せ。その一人には、ぶどう園を二つ与え、その周りをナツメヤシで囲み、その間に穀物畑を設けておいた。二つの園はいずれも実りをもたらし、何ひとつ不足させることはなかった。またその間には川を流れさせておいた。こうして彼は豊かな実りを得た。（第32節～第34節）

Set forth to them the case of two men, to one of whom We gave two vineyards and surrounded them with date palms, and placed a field of grain in between. Each of the two gardens yielded its produce and never failed to do so in any way. In the midst of them We caused a stream to flow. And so [the man] had fruit in abundance. (Verses 32-34)

その二つの庭園は果実で満ちており、ぶどう畑があり、ナツメヤシの並木に囲まれてさらに見事な姿を見せている。二つの庭園の間には大きな畑があり、男はそこで穀物やその他の作物を栽培している。二つの庭園の間を流れる川は景色全体に多くの心地よさを加えている。流れる水は、所有者に尽きることのない収穫を保証し、それがひいては大きな富をもたらすからである。

The two gardens are full of fruit, having vineyards which are made even more splendid with a siege of date palms. In between the two gardens is a large field which the man uses to cultivate grains and other plants. A river running in between the two gardens adds much that is pleasant to the whole scene, because the running water reassures the owner of inexhaustible produce that, in turn, bring much wealth.

「二つの園のそれぞれは、その産物を実らせ、いかなる点においても不作になることはなかった。」（第33節）これもまた、継続する繁栄の情景です。ここで注目すべきは、アラビア語の原文において、二つの園が産物を実らせなかったということがないことを否定する表現が、その点での「不正や不義をなさない」と表現されていることです。これは、園の所有者が、神から与えられた数々の恵みに対して傲慢で感謝しないことによって、自らに大きな不正を行っている姿との対照をなしています。彼は、主が与えてくださったものについて主を讃えません。これは高慢に満ちた行いであり、つまり彼は自分自身に対して不公正であるということを意味しています。

そこで章は、地上の生活全体を示す別の情景を描きます。すると私たちは、あの荒廃した園と似ていることに気づきます。それは移ろいやすく、ほんのわずかな間しか続かず、確かな実体を欠いたものです。「彼らに、この世の生活の譬えを示しなさい。それは、我らが天から降らせた水のようなものである。その水によって地の植物が茂るが、やがてそれは乾いた藁屑となり、風が自在にそれを吹き散らす。神は、あらゆるものに対して全能である。」（45節）

Now the sūrah draws another scene showing life on earth in its totality, and we realize that it is similar to those destroyed gardens. It is of a fleeting nature, lasting only a very short while and lacking solid substance: “Set forth to them a simile about the life of this world: [it is] like the water which We send down from the skies, and which is absorbed by the plants of the earth. In time they turn into dry stubble which the winds blow freely about. It is God alone who has power over all things.” (Verse 45)

この光景は、その動きの速さによって、短く死で終わる無常な人生の感覚を私たちの内に呼び起こすように描かれている。ここでは水が天から降りてくるが、流れて水路を形づくることはない。それは即座に植物に吸い込まれるが、その植物は育たず、熟した実も結ばない。すべては破壊され、乾いた切り株となって、風に吹き飛ばされてしまう。こうして人生の全期間は、三つの短い文の中で終わってしまうのである。原文のアラビア語は、ある段階から次の段階への急速な移り変わりを示すあらゆる形式を用いている。水が落ちること、それが植物に吸収されること、そして風によって吹き散らされることである。人生はなんと短く、なんと無価値であることか。この現世の無常な人生の情景を十分に示した後、この章は、人々がこの世で大きな重要性を置く価値と、常に最上位にあるべき価値との対比を示している。これらはすべて神の信仰の立場から述べられている。「財産と子どもは現世の生活の飾りである。しかし、残るもの、すなわち善行は、主の御前ではるかに大きな価値があり、希望の源としてもはるかに優れている。」（第46節）

This scene, with all its movement, is depicted rapidly so as to enhance within us the feelings of a transitory life, one which is short and ends in death. Here we see water pouring down from the skies, but it does not run or form watercourses. It is immediately absorbed by plants, but these plants do not grow, nor do they yield ripe fruit. It is all destroyed, becoming nothing more than dry stubble, blown away by the winds. The whole duration of life is thus ended within three short sentences. The original Arabic text uses all forms that indicate rapid transition from one stage to the next: the fall of water, then its absorption by plants, and then its blowing away by the wind. How short is life, and how worthless! Having shown this scene of the present, transitory life to full effect, the sūrah makes a contrast between the values to which people attach great importance in this life and those which have the upper position at all times. All this is stated from the point of view of the divine faith: “Wealth and children are the adornment of the life of this world: but the things that endure, good deeds, are of far greater merit in your Lord’s sight, and a far better source of hope.” (Verse 46)

富と子供は、この世で人々が最も切望する大切なものです。イスラームは、これらを正当な手段で得た場合にそれを享受することを禁じてはいません。さらに、来世の永遠の生命との関係において、これらにふさわしい価値を与えています。それらは飾りではあるが、人を評価する基準ではありません。人の地位を、これらをどれだけ持っているかによって測ることは正しくないのです。

Wealth and children are the most important things people covet in this life. Islam does not forbid enjoying these, provided that they are derived through legitimate means. Moreover, it gives them their appropriate value in relation to the everlasting life to come. They are adornments, but not criteria to evaluate people with. It is not right that people’s status should be measured according to what they have of these.