この章には、クルアーンの他のどこにも繰り返されていない、独特の冒頭があります。

This sūrah has a unique opening that is not repeated anywhere else in the Qur’ān.

「特別なのは『我らは定めた』という句の使用である。私たちはこれを、この章に含まれるすべてのものを同じように受け入れなければならないという、強調された断定を示すものと理解する。社会的な礼儀作法と道徳は、刑罰規定と同じように定められているのである。ここで思い起こすべきことは、そうした礼儀作法や道徳は人間の本性に深く根ざしているということである。しかし人々は、逸脱した社会的圧力や安易な誘惑のために、それを見過ごしがちである。それゆえ、神が上から授けてくださった啓示は、それらを人々の目の前に再び据え、歪められていない人間本性の明快な論理を説き明かしているのである。」

What is special is the use of the clause ‘We have ordained’. We take this to imply an emphatic assertion that people must take everything that the sūrah includes in the same way. Social manners and morality are ordained in the same way as mandatory punishments. We need to remember here that such manners and morality are deeply rooted in human nature, but people tend to overlook them because of deviant social pressures and easy temptations. Hence, the divine revelations God has bestowed from on high place them back before people’s eyes, explaining the clear logic of undistorted human nature.

この力強く明快な冒頭に続き、姦通に対する義務的な刑罰の説明が述べられる。これは、その加害者とムスリム共同体との絆を断ち切る、おぞましい罪である。

This emphatic and clear opening is immediately followed with an explanation of the mandatory punishment for adultery, a ghastly crime that severs the ties between its perpetrator and the Muslim community.

姦通を犯した女と男は、それぞれ百回の鞭打ちに処せ。神の定めたこの法を執行するにあたり、彼らへの憐れみに心を動かされてはならない。もしあなたがたが神と最後の日を信じているならば。そして信者の一団が彼らの刑罰を目撃するようにせよ。姦通を犯す男は、姦通を犯す女か多神教徒の女以外とは結婚せず、姦通を犯す女もまた、姦通を犯す男か多神教徒の男以外とは結婚しない。

As for the adulteress and the adulterer, flog each of them with a hundred stripes, and let not compassion for them keep you from [carrying out] this law of God, if you truly believe in God and the Last Day; and let a number of believers witness their punishment. The adulterer couples with none other than an adulteress or an idolatress; and with the adulteress couples none other than an adulterer or an idolater.

これは信者にとって禁じられている。（2〜3節）

This is forbidden to the believers. (Verses 2-3)

初期のイスラームにおいて姦通者に科される刑罰は、次の一節に示されたものでした。「あなたがたの女性のうち、みだらな行為を犯した者があれば、あなたがたのうちの四人を証人として呼び、その証言がなされたなら、死が彼女たちを召し取るか、神が彼女たちに別の道を開かれるまで、その女たちを家に閉じ込めておきなさい。」（4：15）したがって、罪を犯した女性への罰は家に閉じ込めることと口頭での叱責であり、男性の姦通者は口頭での叱責のみで罰せられました。その後、神は本章で定められた新たな義務的刑罰を啓示されました。これこそが、第4章が示唆していた神によって開かれた「道」なのです。

In the early days of Islam, the punishment prescribed for adulterers was that outlined in Sūrah 4, Women, which says: “As for those of your women who are guilty of gross immoral conduct, call upon four from among you to bear witness against them. If they so testify, then confine the guilty women to their houses until death takes them or God opens another way for them.” (4: 15) Thus the punishment for the guilty adulteress was confinement at home and verbal reprimand, while the adulterer was punished by verbal reprimand only. Sometime later, God revealed the new mandatory punishment specified in this sūrah. This is then the ‘way’ opened by God to which Sūrah 4 alluded.

このおぞましい罪に対して厳しい刑罰を定めるにあたり、イスラームはその背後にある自然な欲求を見過ごしてはいません。イスラームは、人間がこのような自然な欲求を抑え込むことはできないし、抑え込むべきでもないことを知っています。また、イスラームは、神が人間に与え、人間の本性の一部として、また生命の法則の一部として授けられた生理的機能と人々が闘うことを望んでいません。それは人類の存続を確かなものにするためです。イスラームが退けるのは、この欲求への動物的な向き合い方、すなわちある身体を別の身体と同じように扱い、家庭、人生の伴侶関係、家族を築く意図を持たない態度だけです。イスラームは、男女の性的な関係が、心と魂を肉体的な結合に関わらせる、崇高な人間的感情に基づくことを望んでいます。それによって、二人の人間が人生、苦しみ、希望、そして未来を分かち合う結合となるのです。こうして、生まれてくる子どもは、共に未来を築く両親の双方によって育てられることになります。

When enacting such severe punishments for this abominable offence, Islam does not overlook the natural desire behind it. Islam knows that human beings cannot and should not suppress such a natural desire. Nor does Islam wish that people should fight the physiological functions God has given them as part of their nature and part of the laws of life, ensuring the continuity of mankind. Islam only shuns an animal approach to this desire that treats one body the same as another, and which has no intention of building a home, life partnership or family. Islam wants sexual relations between a man and a woman to be based on fine human feelings that involve their hearts and souls in their physical union, so as to make it a union between two human beings sharing their lives, pains, hopes, and futures. In this way, any children will be reared by both parents building a future together.

このため、イスラームは姦通に対して厳しい刑罰を定めています。姦通は人間を動物の水準へと引き下げる退歩とみなされ、それによってこうした繊細な感情や高い目標がすべて破壊されるのです。姦通は人間を、あらゆる男性を雄として、あらゆる女性を雌として扱い、肉体的欲望を軽々しく満たそうとする動物のような存在に変えてしまいます。その束の間の陶酔には、建設的な目的も、繊細で持続する愛もありません。繊細な感情と、多くの人が情熱と呼ぶものとを区別するのは、その持続性です。実際には肉体的欲望が、一時的に繊細な感情の装いをまとっているにすぎないのです。

This is the reason why Islam ordains such a severe punishment for adultery, considering it a setback that reduces man to an animal. It destroys all these fine feelings and goals. Adultery turns human beings into animal-like creatures that treat all men as males and all women as females, trying to satisfy a physical desire in a casual way. Its momentary ecstasy has neither a constructive aim nor a fine, durable love behind it. It is the continuity aspect that distinguishes such a fine feeling from a momentary and casual charge which many people describe as passion when it is in fact a physical desire momentarily taking the guise of fine feeling.

イスラームは自然な感情を抑圧することも、不潔なものとみなすこともありません。イスラームはそれらを規制し、清め、身体的な次元を超えて高めるのであり、その結果、多くの心理的・社会的価値の中心となるのです。これに対して、姦通、とりわけ売春は、人類の長い歴史の中で洗練されてきた、そうした自然な欲求のあらゆる繊細な感情、魅力、価値を奪い去ります。それによって欲求は、むき出しで汚れたものとなり、動物よりも粗野なものになってしまうのです。多くの動物や鳥の種では、つがいが規則正しい生活を共にしています。人間社会の一部、とりわけ売春が蔓延している地域で姦通が広めている性的な混乱のようなものは、そこにはありません。

Islam neither suppresses natural feelings nor considers them dirty. It only regulates, purifies and elevates them above the physical level so that they become central to many psychological and social values. By contrast, adultery, and prostitution in particular, removes from such natural desires all the exquisite feelings, attractions and values that have been refined over the long history of human life. It leaves such desires naked, dirty and coarser than in animals. In many animal and bird species, couples live together in a regulated life. They do not have the sort of sexual chaos that adultery spreads in some human communities, particularly where prostitution is rife.

姦通に対して非常に厳しい刑罰を定めるだけでは、それ単独ではイスラーム共同体を守り、その雰囲気の清らかさを確保するには十分ではない。そのため、姦通者を共同体の残りの人々から隔離せよという補足的な命令が与えられている。さらに、確かな証拠を伴わずに貞淑な女性を姦通で告発する者には、重い刑罰が定められている。

Prescribing a very hard punishment for adultery is not sufficient, on its own, to protect the Muslim community and ensure the purity of its atmosphere. Therefore, a supplementary order is given to isolate the adulterers from the rest of the Muslim community. Furthermore, heavy punishment is prescribed for those who accuse chaste women of adultery without providing firm evidence in support of their accusation:

貞淑な女性を（姦通の罪で）告発しながら、四人の証人を提出できない者がいれば、八十回の鞭打ちを科せ。そして、その者たちの証言を今後けっして受け入れてはならない。彼らこそ罪を犯す者である。ただし、その後に悔い改めて行いを正す者は除かれる。まことに神は寛容にして慈悲深くあられる。（節4-5）

As for those who accuse chaste women [of adultery], and cannot produce four witnesses, flog them with eighty stripes; and do not accept their testimony ever after; for they are indeed transgressors. Excepted are those who afterwards repent and make amends; for God is Much-Forgiving, Merciful. (Verses 4-5)

貞淑な女性が、既婚であれ未婚であれ、明確な証拠もなしに非難されることを人々に許せば、そのような告発をしても報いを受けないと人々が考えるようになってしまう。その結果、イスラム共同体の評判は傷つけられることになる。誰もが虚偽の告発に脅かされているように感じるだろう。夫は妻を、妻は夫を疑うようになり、人々は互いの正当性を疑い始めるだろう。そのような耐えがたい疑念と猜疑の状態では、すべての家族が揺らいでしまう。さらに、そのような告発が頻繁になされると、姦通を避けてきた人々でさえ、そうした罪が社会で一般的であると考えるようになるかもしれない。頻繁に話題にされることで、その罪を以前ほど忌まわしいものとは見なさず、別の見方をするようになるかもしれない。そのうえ、そのようなことを考えもしなかった人々までもが、多くの人がそれをしているのだから害はないと感じ、それを企てるようになるかもしれない。

Allowing people to accuse chaste women, whether married or not, without clear proof would mean that people could make such accusations without fear of repercussion. This in turn would stain the Muslim community’s reputation. Every individual would feel threatened with false accusations. Every man would suspect his wife, and every wife her husband, and people would begin to doubt their legitimacy. In such an intolerable state of doubt and suspicion, every family would be undermined. Moreover, when such accusations are frequently made, those who steer themselves away from adultery might begin to think that such crime was common in society. They might then begin to see it in a different light, as less ghastly, as a result of such frequent mention. Furthermore, those who would not even have contemplated it at all might even begin to think of doing so, feeling that since many others do it, there is no harm in it.

このため、人々の名誉を守り、根拠のない告発によって疑いを受けて苦しむことを防ぐために、クルアーンは虚偽の告発に対して、姦通の罰にほぼ匹敵する刑罰を定めている。虚偽の告発者は、それぞれ80回の鞭打ちを受けなければならず、いかなる事件や状況においても、その者の将来の証言は退けられる。さらに、彼らは「罪人」とみなされる。この刑罰の第一の部分は身体的なものであり、第二の部分は道徳的なものである。告発者が証言する権利を奪われ、いかなる事件や状況においても信頼できず受け入れられない証人とみなされることで十分である。第三の部分は宗教的なものである。虚偽の告発を行った者は、信仰の正しい道から逸れた道を歩むことになる。

Thus, in order to protect people’s honour, and to prevent their suffering from suspicion as a result of uncorroborated accusations, the Qur’ān prescribes for false accusation a punishment that almost equals that of adultery. False accusers are to be flogged with 80 stripes each, and their future testimony in any case or situation rejected. Plus they are to be labelled as transgressors. The first part of this punishment is physical, while the second is moral. It is sufficient that the accuser is deprived of the right to testify, and considered an unreliable and unacceptable witness no matter what the case or situation. The third part is religious. The one guilty of false accusation follows a line that deviates from the straight path of faith.

上記のすべては、女性に姦通の罪を告発する場合に当てはまります。しかし、夫が妻を告発する場合には例外が設けられています。夫に四人の証人を提出させることは不合理です。通常の状況では、夫が妻を偽って告発することはありません。なぜなら、そのような告発自体が自分自身の名誉や自分の子供たちにとって不利な影響を及ぼすからです。したがって、この種の告発には全く異なる判決が適用されます。

All the foregoing applies to accusing women of adultery. An exception is made, however, in the case of a husband accusing his wife. To require him to produce four witnesses is unreasonable. In normal situations, a man does not accuse his wife falsely, because the very accusation carries a negative reflection on his own honour and against his own children. Hence, this type of accusation carries a totally different ruling:

そして、自分の妻を姦通の罪で告発しながら、自分自身以外に証人がいない者たちについては、その一人ひとりが、自分が真実を語っていることの証人として神を四度呼び求めること。そして五度目には、もし自分が偽りを言っているのなら、神の呪いが自分に下るように、と誓うこと。

And as for those who accuse their own wives [of adultery], but have no witnesses except themselves, let each of them call God four times to witness that he is indeed telling the truth; and the fifth time, that God’s curse be upon him if he is telling a lie.

しかし、彼女は、夫が偽りを言っていると神に誓って四度証言すれば、罰を免れる。五度目には、夫が真実を語っているならば神の怒りが彼女に下るように、と誓う。もし神のご恩寵とご慈悲があなた方になかったならば、そして神が悔悟を受け入れられる方であり、英明であられることがなかったならば……(節6〜10)

However, punishment is averted from her if calls God four times to witness that he is indeed telling a lie; and the fifth time, that God’s wrath be upon her if he is telling the truth. Were it not for God’s favour upon you and His grace, and that God is the One who accepts repentance, the Wise...! (Verses 6-10)

この裁定は、既婚者の特別な事情を考慮し、その負担を軽くするものです。夫が妻の不貞の現場を目撃したものの、その行為を見た者が他に誰もいない場合があります。この場合、夫は神に四度誓って真実を語っていると宣言し、もし嘘をついているならば自らに神の呪いが下ることを五度目の誓いとして加えます。これらの誓いは、彼が唯一の証人であるため「証言」と呼ばれます。夫がこれを行った後、妻に未払いのマフル（婚資）があればそれを支払い、妻は直ちに最終的に離婚となります。妻はまた姦淫の刑罰を受ける可能性があります。しかし、彼女は神に四度誓って夫が嘘をついていると宣言し、もし夫が真実を語っているならば自らに神の呪いが下ることを五度目の誓いとして加えることで、この刑罰を免れることができます。彼女がこれを行えば、この件では刑罰は科されませんが、婚姻は取り消しのできない形で終了します。妻が妊娠していた場合、その子は夫ではなく妻の名前で呼ばれます。その子に対して誰も非難を向けることはできません。もしその子を告発する者がいれば、その者は刑罰を受けることになります。

This ruling lightens the burden for married people in a way that takes their special circumstances into consideration. A man may find his wife in a compromising position but there be no one else as witness to the deed. In this case, he swears by God four times that he is telling the truth, and adds a fifth incurring God’s curse on himself if he is telling a lie. These oaths are called testimonies, because he is the only witness. When he has done so, he pays her any portion of her dowry that may be outstanding, and she is immediately and finally divorced. She is also liable to the punishment for adultery. However, she can avert this punishment by swearing by God four times that her husband is telling lies, and adds a fifth incurring God’s curse on herself if he is telling the truth. If she does, then no punishment is administered in this case, but the marriage is irrevocably terminated. If she is pregnant, the child is named after her, not after her husband. No one can attach any blame to the child. If anyone does make an accusation against the child, they are liable to punishment.

この事例は偽りの告発という一般原則から免除される特別な状況を定めているのですから、なぜ神は最初からこの一般原則の例外を啓示されなかったのか、という疑問が生じるかもしれません。なぜ神は、困惑と苦難を引き起こす出来事が起こるまで待たれたのでしょうか。

As this case provides for a special situation which is exempted from the general rules of false accusation, it may be asked why God did not reveal this exception to the general rules in the first place? Why did God wait until a situation occurred, one which caused embarrassment and hardship?

神はこうしたことすべてをもちろんご存じです。しかし神はその無限の知恵によって、必要が強く感じられたときに、規定を示す啓示を高き所から下されました。こうして人々はその規定を喜んで受け入れ、立法の背後にある知恵と、それがもたらす神の恵みをすぐに認めました。そのため、手続きを示す節は次の言葉で結ばれています。「もしあなたがたに対する神の恵みと慈悲がなかったなら、また神が悔悟を受け入れられる方であり、英明な方でなかったなら……」(10節)

God certainly knows all this, but in His infinite wisdom He bestowed from on high the revelation outlining the rules when the need for it was keenly felt. Thus, the rules were received with eagerness, and people immediately recognized the wisdom behind the legislation and the divine grace it ensured. Hence, the verses outlining the procedure conclude with the statement: “Were it not for God’s favour upon you and His grace, and that God is the One who accepts repentance, the Wise...’” (Verse 10)

ここで少し立ち止まり、新しいムスリム共同体を形成するイスラームの方法と、預言者がクルアーンによって教友たちを再教育した仕方について考えてみたい。その際、預言者ﷺが相手にしていたのは、特に個人の名誉に関わる場面で、性質的にも強く衝動的なアラブの人々であったことを忘れてはならない。

Let us pause a little here to reflect on the Islamic method of moulding the new Muslim community and how the Prophet re-educated his Companions by means of the Qur’ān. We should remember here that he was dealing with Arabs who were characteristically and strongly impulsive, particularly in cases of personal honour.

彼らは行動に移る前に、選択肢を熟慮することがめったになかった。そのため、貞淑な女性を姦通の罪で告発しながら必要な証拠を示さない者への罰を定めた法が制定されたとき、人々はそれを受け入れるのに苦労した。アンサールの長であったサアド・イブン・ウバーダは、「神の使徒よ、それがそのように啓示されたのですか」とまで尋ねた。彼は、その節が実際にそのように啓示されたことを確かに知ったうえで問いかけたのである。しかし彼の問いは、自分が思い描いたある状況においてその裁定に従うことの難しさを反映していた。そこで彼は説明した。「神の使徒よ！私はそれが真実であり、神から来ていることを知っています。ただ私は、もし妻の上に男がいるのを見つけたとしたら、四人の証人を連れてくるまでその男を邪魔することはできないのか、と思ったのです。私が証人を連れてくる頃には、彼は用を済ませてしまっているでしょう。」 しかし、サアドが想像するのさえ難しいと感じたその状況は、まもなく現実に起こった。ある男が、妻が見知らぬ男といるのを自分の目で見て、自分の耳で聞いたとして名乗り出たのである。ところがクルアーンの規定は、彼らに対していかなる措置を取ることも許さなかった。それゆえ彼は、自分自身の感情、慣習、そして即時の行動を求める社会環境を克服しなければならなかった。さらにそれ以上に困難なことに、彼は自分を抑え、神の裁定を待たなければならなかった。そのような自制は特に難しいが、イスラームはアラブの人々を作り直し、そうした苦難を忍耐強く耐え抜かせたのである。それは神の裁定以外のいかなる規則も存在しないようにするためであった。神の裁定だけが、人生のあらゆる状況に適用されるのである。

They would rarely pause to consider options before rushing into action. Thus, when legislation was established outlining the punishment for accusing chaste women of adultery without providing the required proof, people found it difficult. Sa`d ibn `Ubādah, the chief of the Anşār, went as far as asking: “Is that how it has been revealed, Messenger of God?” He puts forward his question, knowing for certain that the verses were revealed in that way. His question, however, reflected the difficulty he felt in complying with that ruling in a particular situation he imagined. Hence, he explained: “Messenger of God! I know it to be true and that it comes from God. I only wondered that if I found a man on top of my wife, I could not disturb him until I had brought four witnesses. By the time I brought them, he would have finished his business.” Yet the situation that Sa`d found hard to imagine soon took place in reality. A man came forward, having found his wife with a stranger, seeing them with his own eyes, and hearing them with his own ears. Yet the Qur’ānic rules did not permit any measure to be taken against them. Therefore, he had to overcome his own feelings, traditions and the social environment that called for immediate action. Even harder than that, he had to restrain himself and wait for a ruling from God. Such restraint is especially difficult, but Islam re-moulded the Arabs to patiently bear such hardship so that there could be no rule other than God’s. Only His rulings apply in all life situations.

素行の悪い女性を告発する際の規則を示した後、この章はこの犯罪の忌むべき性質を反映する、虚偽の告発の事例に言及している。

Having outlined the rules applicable in cases of accusing women of adultery, the sūrah mentions a case of false accusation that reflects the repugnance of this crime.

これは預言者ご自身の家族、すなわち高貴で清廉な家の人々に関わることでした。それは預言者の名誉、神に最も愛された御方の名誉、そして預言者の最も親しい教友であるアブー・バクルの名誉に影響するものでした。また、「彼から善いことしか見たことがない」という預言者ご自身の証言を得ていた人物、サフワーン・イブン・アル＝ムアッタルの名誉にも関わるものでした。これはマディーナのムスリム共同体全体を丸一か月にわたって悩ませた事件でした。

This involved the Prophet’s own household with its noble and chaste inhabitants. It reflected on the honour of the Prophet, the most beloved person by God, and the honour of his friend, Abu Bakr, the Prophet’s closest Companion. It also involved the honour of a man, Şafwān ibn al-Mu`aţţal, who enjoyed the Prophet’s own testimony that he never saw anything but good from him. It was a case that preoccupied the entire Muslim community in Madīnah for a whole month.

コーランはこの一連の出来事を「虚偽」と呼び、次の十節にわたる一節でこれに言及している。

The Qur’ān refers to this whole episode, calling it The Falsehood, in a ten-verse passage that runs as follows:

これは嘘を捏造した者たちは、あなたがたの中の一団である。それをあなたがたにとって悪いことだと思ってはならない。いや、それはあなたがたにとって良いことなのである。彼らのそれぞれは、自ら犯した罪の報いを受けるであろう。そして、その中で首謀者となった者には、恐ろしい懲罰が待ち受けている。あなたがたがそれを聞いたとき、信仰を持つ男女は、なぜ自分たちについて善意に考えず、「これは明白な作り話だ」と言わなかったのか。なぜ四人の証人を立てて証明しなかったのか。証人を立てなかったのだから、神の御前では、彼らはまさしく嘘つきなのである。もし神のあなたがたへの恩寵と慈悲がなかったならば、この世でもあの世でも、あなたがたが耽ったことのために、恐ろしい懲罰が確実にあなたがたに降りかかっていたであろう。あなたがたは、それを舌で言いふらし、自分の知らないことを口で語った。それを軽いことだと思っていたが、神の御前では重大なことなのである。あなたがたがそれを聞いたとき、せめて次のように言っていればよかったのに。

Those who concocted the falsehood were a band from among you. Do not regard it as bad for you; indeed it is good for you. Each one of them shall bear what he has earned of sin; and awesome suffering awaits the one who took on himself the lead among them. When you heard it, why did not the believers, men and women, think the best of themselves, and say: ‘This is a blatant falsehood.’ Why did they not produce four witnesses to prove it? Since they have not produced witnesses, then in the sight of God, they are certainly liars. Were it not for God’s favour upon you and His grace, in this world and in the life to come, awesome suffering would indeed have afflicted you on account of what you indulged in. You took it up with your tongues and uttered with your mouths something of which you have no knowledge, thinking it a light matter whereas in God’s sight it is grave indeed. If only when you heard it you said:

「こんなことを口にするのは私たちには許されません。あなたに栄光あれ。これは途方もない中傷です」。あなたがたが真の信者であるならば、二度とこのようなことを繰り返さぬよう、神はあなたがたを戒めておられる。神はご自身の啓示をあなたがたに明らかにされる。神は全知にして英明であられる。

‘It is not right for us to speak of this! All glory belongs to You. This is a monstrous slander’ God admonishes you lest you ever revert to the like of this, if you are truly believers. And God makes plain to you His revelations. God is All-Knowing, Wise.

この記述は、預言者とその家族、アブー・バクルとその一族、そしてサフワーン・イブン・アル＝ムアッタル、さらにムスリム共同体全体が、飛び交う根拠のない噂のために、息苦しい雰囲気の中で暮らし、大きな精神的苦痛を味わっていた様子を伝えています。ﷺ

This account tells us how the Prophet and his household, Abu Bakr and his family, as well as Şafwān ibn al-Mu`aţţal, and the entire Muslim community lived in such a suffocating atmosphere, suffering much mental pain because of the false rumours circulating.

ここで思い描くのは、預言者の生涯における特に困難な時期です。最愛の妻であるアーイシャは、若く繊細であったにもかかわらず、計り知れない苦しみに耐えました。アーイシャは、純粋で親切、無垢であり、澄んだ考えと清らかな良心だけを抱いていましたが、彼女の最も尊い資質に関する非難に直面したのです。アブー・バクルの娘として最も高貴で道徳的な教育を受けた彼女は、その名誉について非難されました。ハーシム家という高貴な一族に属するムハンマド・イブン・アブドゥッラーの妻は、その誠実さについて非難されました。夫から大きな愛を受けていた妻は、不貞の罪を負わされました。非常に幼い頃からイスラームの価値観に従って育てられた少女は、信仰に背いたと非難されたのです。そして、アーイシャは神の使徒ﷺの妻に他なりませんでした。彼女は無実で、何も知らず、害が及ぶとは思っていなかったため、何の用心もしていませんでした。こうした非難が彼女に向けられたのです。そのため、彼女が自らの無実を証明できるものは、全能の神による助けへの望みしかありませんでした。彼女の最も切実な願いは、預言者が彼女の無実を明らかにする夢を見ることでした。しかし啓示は一ヶ月もの間途絶えました。これは神おひとりだけがご存じの明確な目的のためです。こうして彼女は苦しみを抱え続けたのでした。

It is hard to imagine this particularly difficult period in the Prophet’s life when his beloved wife, `Ā’ishah, young and sensitive as she was, endured such profound anguish. `Ā’ishah, pure, kind, innocent and entertaining only clear thoughts and with a clear conscience, faced an accusation about her most valued qualities. She, Abu Bakr’s daughter who enjoyed the most noble and moral upbringing, was accused with regard to her honour; the wife of Muhammad ibn `Abdullāh, who belonged to the noble clan of Hāshim, faced an accusation concerning her honesty; the wife enjoying the great love of her husband was charged with being unfaithful; the girl brought up according to Islamic values from a very early age was accused of being false to her faith. And `Ā’ishah was none other than the wife of God’s Messenger, (peace be upon him)! Such accusations were levelled at her when she was innocent, unaware, taking no precaution as she expected no harm. Hence, she had nothing to prove her innocence except hope for help from God Almighty. Her dearest wish was that the Prophet should have a dream revealing her innocence. But revelations slackened for a whole month, and this is for a definite purpose known to God alone. Hence, she continued to suffer.

あれほど病に弱った彼女が、ミスタフの母からその衝撃的な知らせを受け取った場面を想像できるでしょうか。彼女は熱がぶり返しました。悲しみの中で彼女は母に言いました。「神に栄光あれ。人々がこのようなことを繰り返すなんて。」別の伝承では、彼女が母に「父はこのことを知っているのですか」と言ったとされています。母が知っていると答えると、彼女はさらに「神の使徒ﷺもですか」と尋ねました。母は再びそれを確認しました。

Can we imagine her, much weakened by illness, when she received the shocking news from Misţah’s mother? She suffered a recurrence of her fever. In her grief, she said to her mother: ‘Glory be to God. That people should repeat this sort of thing!’ A different version of the story quotes her saying to her mother: ‘Does my father know of this?’ Her mother told her that he did, and she went on: ‘And God’s Messenger?’ Again her mother confirmed this.

「偽りを捏造したのは、あなたがたの中の一団であった。」(第11節)その話を広めたのは、一人か数人の個人ではなかった。むしろそれは、ある特定の目的のために動く「一団」、すなわち集団だったのである。この作り話をでっちあげたのは、アブドゥッラー・イブン・ウバイだけではなかった。彼は先頭に立ち、この件でより大きな役割を果たした人物にすぎない。彼は、公然とイスラームと戦うことはできないと感じていたユダヤ教徒や偽信者の一団を代表していたのである。そこで彼らは、自分たちはムスリムだという体裁の陰に隠れようとした。そうすれば、密かにイスラームに対して陰謀を企てられると考えたのだ。この偽りの話は、彼らの最も悪質な策略の一つであり、非常に効果的だったため、一部のムスリムがそれに騙され、ハムナ・ビント・ジャフシュ、ハッサーン・イブン・サービト、ミスタフ・イブン・アサーサといった何人かの者までもがその話を繰り返した。しかし、真の首謀者はアブドゥッラー・イブン・ウバイが率いる一団であり、表舞台の陰で動く抜け目のない策略家であった。彼は、自分に不利になりかねないことは人前では一切口にせず、信頼する者の耳元に囁くだけで、決して自分に不利な証言をしないよう求めたのである。この計画は非常に巧妙だったため、その偽りの噂は、当時地上で最も清らかな社会であったマディーナで、丸一か月にわたって広まり続けたのである。

“Those who concocted the falsehood were a band from among you.” (Verse 11) It was not merely one or a few individuals that circulated the story. On the contrary, they were a ‘band’ or a group working for a particular objective. `Abdullāh ibn Ubayy was not the only one who fabricated the story. Rather, he was the one who took the lead and played the larger part in the affair. He simply represented the band of Jews or hypocrites who felt unable to fight Islam in open engagement. Therefore, they sought to hide behind the pretence that they were Muslims. They felt that this would enable them to scheme in secret against Islam. This false story was one of their worst schemes which was so successful that some Muslims were deceived and a few of them, like Ĥamnah hint Jaĥsh, Hassān ibn Thābit and Misţah ibn Athāthah repeated the story. The real culprits, however, were the band headed by `Abdullāh ibn Ubayy, a canny schemer who operated behind the scene, saying nothing in public that might have incriminated him. He simply whispered into the ears of those whom he trusted never to testify against him. The plan was so subtle that the false rumours continued to circulate for a whole month in Madīnah, the purest society on earth at that time.

クルアーンのこの一節は、まずこの出来事の重大さを明らかにするためにこの事実を述べており、またそれがイスラームに対する邪悪な策略を企てた人々の集団によって行われたことを示している。しかしこのスーラは、すぐにムスリム共同体に対し、この出来事の最終的な結果が彼らを害することはないと安心させる。「それをあなたがたにとって悪いものと見なしてはならない。実に、それはあなたがたにとって良いものなのである。」(11節)

The Qur’ānic passage opens with stating this fact so as to make clear the enormity of the event and the fact that it was perpetrated by a group of people intent on wicked scheming against Islam. The sūrah, however, quickly reassures the Muslim community that the eventual outcome of the event will not harm them: “Do not regard it as bad for you; indeed it is good for you.” (Verse 11)

確かに、この出来事は良いことでもありました。イスラームに対して陰謀を企てていた者たちが暴かれ、それが預言者ﷺとその家族を標的としたものであったからです。また、ムスリム共同体に対して、姦通の告発を禁じることの重要性と、そのような虚偽の告発に対して厳しい罰を定めることの重要性を示しました。 さらにこの出来事は、貞淑な女性信徒が無意識のうちに何らかの振る舞いをしたかもしれないというだけで、人々が軽率に告発することがあれば、ムスリム共同体にどれほどの危険が迫るかを明確に示しました。一度このようなことが始まれば、それは止まらないからです。実際、その規模は拡大し、ついには最も気高い指導者にまで及ぶこともありえます。その結果、ムスリム共同体はそのような事態から守ってくれる価値をすべて失ってしまうのです。そして、神がこのような出来事への最善の対処法を示されたことは、ムスリム共同体にとって良いことなのです。

このような出来事が、どうしてあの特定の共同体の中で起こり得たのでしょうか。今日においてさえ、これほど根拠の薄い作り話があのムスリム共同体の中で広まり、大きな影響を及ぼし、地上で最も尊い人々に多くの苦痛をもたらしたことに、私たちは驚かされます。

How could all this have happened in that particular community? Even today, we are surprised that such a flimsy fabrication could have circulated in that Muslim community, producing far-reaching effects and causing much pain to the noblest people on earth.

この出来事全体は、神の使徒、ムスリム共同体、そしてイスラームのために戦われた戦いでした。おそらくそれは預言者ﷺが戦われた中で最大の戦いだったでしょう。彼は大きな苦悩を抑え、尊厳を保ち、すべてを忍耐強く耐え抜いたうえで勝利を収めました。弱さや焦りを示す言葉は一言も口にされませんでした。それでも彼は、生涯で味わった中で最も激しい痛みを経験していました。さらに彼は、この虚偽の結果としてイスラームが晒された危険が、それまでにイスラームが直面したあらゆる危険の中でも最悪のものの一つであることを認識していました。

The whole episode was a battle fought by God’s Messenger (peace be upon him), the Muslim community and Islam. It perhaps was the greatest battle fought by the Prophet. He emerged from it victorious, having controlled his great anguish, maintained his dignity and endured it all patiently. Not a word did he utter to indicate weakness or impatience. Yet he was experiencing the worst pain he ever endured in his life. He further recognized that the risks to which Islam was exposed as a result of this falsehood were among the worst it had to face at any time.

それでも、もしムスリムたちが自らの心の中を探っていたなら、正しい答えを見出していたはずです。単純で自然な理屈を用いていたなら、正しく導かれていたでしょう。クルアーンは、こうした困難に直面したとき、すべてのムスリムがこの正しい方法に従うよう指示しています。それは正しい結論に至るための第一歩です。「あなたがたがそれを聞いたとき、なぜ信仰深い男女は自分たちについて善い思いを抱き、こう言わなかったのか」

Yet had the Muslims then searched in their own hearts, they would have found the right answer. Had they applied simple natural logic, they would have been rightly guided. The Qur’ān directs all Muslims to follow this proper approach when they face such difficulties. It is the first step in arriving at the right conclusion: “When you heard it, why did not the believers, men and women, think the best of themselves, and say:

「これは明白な虚偽だ」」（第12節）

This is a blatant falsehood.’” (Verse 12)

ムスリムは自分自身を高く評価し、自分たちがそれほど堕落することは極めてありそうにないと気づくべきです。預言者の清らかな妻と、イスラムのために戦い命を捧げた彼らの兄弟は、共同体としての彼らのものでした。したがって、彼らについて善く思うことがより良い行いでした。すべてのムスリムにふさわしくないことは、預言者ﷺの妻にも、善良な人物として知られていた彼の教友にもふさわしくないのです。これは実際、アブー・アイユーブ、ハーリド・イブン・ザイド・アル＝アンサーリーとその妻が行ったことです。イブン・イスハークによれば、アブー・アイユーブは妻から「人々がアーイシャについて言っていることを聞いたか」と尋ねられました。彼は答えました。「ああ、聞いた。それはすべて嘘だ。おまえはそんなことをするか、ウンム・アイユーブ」。妻は言いました。「いいえ、神にかけて、私はしません」。彼は言いました。「神にかけて、アーイシャはおまえより優れている」。ザマフシャリーがそのクルアーン注釈で伝える別の報告では、アブー・アイユーブが妻に「何が言われているか聞いたか」と尋ねたことになっています。妻は彼に問い返しました。「あなたがサフワーンの立場だったら、預言者ﷺの妻について悪く思うでしょうか」。彼は言いました。「決してそんなことはしない」。妻は言いました。「もし私がアーイシャの立場だったら、預言者ﷺに不実をはたらくことは決してないでしょう。それでもアーイシャは私より優れており、サフワーンはあなたより優れています」。両方の報告は、少なくとも一部のムスリムが自分の心を探り、作り話が示唆する可能性を退けたことを示しています。彼らは、アーイシャや預言者ﷺの教友がそのような重大な罪を犯し、預言者ﷺに不実をはたらいたかもしれないという考えを退け、告発全体の根拠がいかに脆弱であるかを認識しました。これは、クルアーンがそのような問題に対処するために示す方法の第一歩です。すなわち、人々の良心の内側に証拠を求めるのです。

神はこの出来事を、初期のイスラム共同体にとって非常に厳しい教訓とすることを望まれましたが、その慈悲により、彼らに一切の罰をお与えにはなりませんでした。この過ちそのものは、預言者ﷺ、その妻、親しい友人、そして他の教友たちに苦痛を与えたため、厳しい罰に値するものでした。それらの人々について、預言者ﷺは善以外のことを何も知らなかったのです。また、ムスリム共同体の中に広まった悪、すなわちその神聖な価値のすべてを踏みにじった悪、そして、神、預言者ﷺ、そしてムスリム共同体そのものに対する疑念を生じさせることによってイスラムを弱体化させようとした偽信者たちの邪悪さに見合う罰にも値するものでした。これは一か月の間続き、疑念と不安と混乱の時期となりました。しかし、神の恵みが及び、苦い教訓を学んだ後に過ちを犯していた人々に、神はその慈悲をお与えになったのです。

God wanted this to be a very hard lesson for the fledgling Muslim community, but in His compassion He did not inflict any punishment on them. The offence itself merited stiff punishment because of the pain it caused the Prophet, his wife, close friend and his other Companion of whom he knew nothing but good. It also merited a punishment equal to the evil that circulated within the Muslim community, violating all its sacred values, and equal to the hypocrites’ wickedness whose scheme aimed to undermine Islam by raising doubts about God, the Prophet and the Muslim community itself. This continued for a whole month which was a time of doubt, worry and confusion. But God’s grace was forthcoming, and He bestowed His mercy on those who were in error after having learnt their bitter lesson.

この章は、基準と価値観が誤った立場に置かれ、共同体がその原則を見失った時代の様子を描いています。「あなたがたはそれを舌で語り、知らないことを口で言い、それを軽いことと思っていた。しかし神の御前では、それは重大なことである」(第15節)。ここに描かれているのは、最も重大な事柄にさえほとんど注意を払わない、軽率さと無責任さです。

The sūrah gives us a picture of the period, when standards and values were placed on the wrong footing, and the community lost sight of its principles: “You took it up with your tongues and uttered with your mouths something of which you have no knowledge, thinking it a light matter whereas in God’s sight it is grave indeed.” (Verse 15) The picture painted here is one of recklessness and irresponsibility, showing little care for even the most serious of matters.

「あなたがたはそれを舌から舌へと受け継いだ。」（15節）ある舌が別の舌からそれを受け取り、語られている内容にほとんど注意を払わない。その報せについて、きちんとした吟味はまったくなされなかった。まるで人々が、その重大さを一度も考えることなくそれを繰り返していたかのようである。あなたがたは「自分の知らないことを口で語った」のである。（15節）まさにそのとおりであり、考えも配慮もなく、ただ口から出ただけの言葉なのである。

“You took it up with your tongues.” (Verse 15) One tongue picks it up from another paying little heed to what is being said. There was an utter lack of proper examination of the report, as though people repeated it without ever thinking of its significance. You “uttered with your mouths something of which you have no knowledge.” (Verse 15) It is just like that: a mouth utterance without thought or consideration.

根拠のない噂話が、理解される前から口づてに広まっていった。人々はそれを軽いことと考えた。しかしそれは神の使徒の個人的な名誉に対する非難であり、彼と妻、家族に大きな苦痛を与えるものであった。また、道徳的価値がほとんど重んじられなかったイスラム以前の時代においてさえ、そのような苦難を経験しなかったアブー・バクルの家族に対する非難でもあった。この偽りの話は、イスラムの防衛のために命を捧げた預言者の別の教友をも非難するものであった。さらに、神がご自身の使徒に払われた配慮についても、否定的な含意をもっていた。それでもなお人々は、「それを軽いことと思っているが、神の御許では甚だ重大なこと」であるこの偽りの噂を広め続けた(第15節)。神の御許において重大であると言えるものとは、堅固な山々を揺るがし、天と地を騒がせるほどに深刻なものでなければならない。

このスーラは、この虚偽とその影響について、さらに論を展開し、同様の性質を持つものに対して改めて警告を発している。神の恵みと慈悲を思い起こさせ、貞淑な女性に対して猥褻な行為を犯したと偽りの告発をする者は、来世において神の罰を受ける身になるのだと警告している。また、この対立の名残りを人々の心から取り除き、現世の制約から解放し、その純粋さを回復させている。このことは、この話を広めることに加担した親族のミスタフ・イブン・アサーサに対するアブー・バクルの態度に明確に表れている。

The sūrah further elaborates its comments on this falsehood and its effects, repeating its warning against anything that may be of a similar nature. It reminds the Muslims of God’s grace and mercy, warning those who falsely accuse chaste women of committing indecency that they expose themselves to God’s punishment in the life to come. It also purges people’s hearts of the remaining effects of this confrontation, frees them of earthly restrictions and restores their purity. This is clearly reflected in Abū Bakr’s attitude to Misţah ibn Athāthah, his relative who was involved in repeating the story.

「信仰する者たちの間に淫らな行いが広まることを好む者たちには、現世でも来世でも痛ましい懲罰が待ち受けている。神はご存じだが、あなたがたは知らない。」（第19節） 純潔な女性に姦通の罪を着せた者たち、とりわけ預言者ﷺの家族に対してその非難を向けた者たちは、実際には善、純潔、貞節という価値観を損なおうとしていたのである。姦通がありふれた行為であるかのように匂わせることで、人々が姦通を犯しやすくなるようにしたのである。人々がそのように考え始めれば、姦通はより頻繁に行われるようになるだろう。

“Those who love that gross indecency should spread among the believers shall be visited with grievous suffering both in this world and in the life to come. God knows, but you do not know.” (Verse 19) The ones who accused chaste women of adultery, particularly those who made their accusations against the Prophet’s own family, really aimed to undermine the values of goodness, chastity and fidelity, so as to make it easier for people to commit adultery by implying that it was common practice. When people begin to think of it in this light, it will be practised more frequently.

これが、貞淑な女性に対して偽りの告発をする者たちを、信者の間に猥褻な行為が広がることを好む者として描写している理由である。それゆえ彼らは、現世と来世の両方において極めて厳しい苦しみに陥るとして警告されているのである。

This is the reason for describing the false accusers of chaste women as people who love to spread indecency among the believers. Hence they are warned against a very severe suffering both in this life and in the life to come.

これは、イスラーム共同体を教育するクルアーンの方法の一面であり、人々がどのように反応し、態度や感情、行動の方針を形づくるかについての完全な知識に基づく予防策でもある。それゆえ、節の末尾の言葉は「神は知りたもうが、あなたがたは知らない」と断言している。人間の心を、それを創造された方以上によく知る者があるだろうか。人類に、それを創始された方以上にすぐれた生き方の規範を与えられる者があるだろうか。隠されたものも、表に現れたものも見通され、その知識があらゆる事物と状況を包み込んでおられる方とは、どなたであろうか。

It is an aspect of the Qur’ānic method of educating the Muslim community and a measure of prevention based on perfect knowledge of how people react and formulate their attitudes, feelings and lines of action. Hence, the comment at the end of the verse asserts: “God knows, but you do not know.” Who knows the human heart better than the One who created it? Who can provide humanity with a better code of living than the One who originated it? Who sees what is concealed as well as what is left in the open, and whose knowledge encompasses all things and situations?

清浄(purity)の文脈において、この章は信者たちに対し、自分が罪を赦されることを望むのと同じように、互いを赦し合うよう呼びかけている。「あなたがた のうち、神の恩恵と豊かな財産を授かった者たちは、近親者や貧しい者、神の御為に住まいを捨てた者たちを助けないと誓いを立ててはならない。むしろ、赦し、寛大に耐え忍ぶがよい。神があなたがたの罪を赦してくださることを、あなたがたは望まないのか。神は実に、よく赦し、慈悲深い御方である。」(第22節)

Within the context of purity, the sūrah calls on believers to forgive one another as they love to be forgiven their sins: “Let not those of you who have been graced with God’s favour and ample means resolve by oath not to help those who are near of kin, the needy and those who have left their homes for the sake of God. But let them pardon and forbear. Do you not desire that God should forgive you your sins? God is indeed Much- Forgiving, Merciful.” (Verse 22)

この節は、神がアーイシャ、清廉な方を、いかなる不品行からも潔白と宣言された後に啓示されたものです。アブー・バクルは、貧しさゆえに彼が扶助していた親戚のミスタフ・イブン・アーサーthaが、その偽りの噂を広めた者の一人であったことに気づきました。そこで彼は、今後ミスタフに決して善い施しをしないと誓いました。しかしこの節は、アブー・バクルと信者たちにも自分たちが過ちを犯し、神の赦しを願っていることを想起させます。したがって、彼らは互いの過ちを赦し合うべきです。たとえ重大な過ちを犯した者であっても、その者が寛大な支援を必要としているなら、その支援を奪ってはなりません。

This verse was revealed in connection with Abū Bakr after the Qur’ān had cleared his daughter, `Ā’ishah the pure, of any misconduct. He realized that Misţah ibn Athāthah, his relative whom he supported because of his poverty, was among those involved in circulating the false rumour. Therefore, he vowed that he would never do Misţah a good turn in the future. This verse, however, reminds Abū Bakr and the believers that they also commit mistakes and hope for God’s forgiveness. Hence, they should forgive one another their mistakes. They must not deprive those who need the support of their generosity, even though the latter might have committed a grave error.

今、神の光に触れた魂の一つが純粋さを増し、真に崇高な水準に達していく様子を私たちは見ています。アブー・バクルは、娘に向けられた偽りの噂によって深く傷つけられ、家族の名誉を貶めようとする企みに苦しみました。しかし彼は、自分を傷つけた者を赦すようにという、信徒への聖クルアーンの呼びかけに応えました。彼は心を打つ問いかけ、「神があなた方の罪を赦されることを望まないのか」（二十二節）について思いを巡らせたのです。

Now we see how one of the souls touched by God’s light grows in purity attaining a truly sublime standard. Abū Bakr, who was so deeply hurt by the false rumours targeting his daughter and attempting to disgrace his family, responded to the Qur’ānic call on the believers to forgive those who hurt them. He reflected on the inspiring question, “Do you not desire that God should forgive you your sins?” (Verse 22)

そして彼は、痛みと傷つけられた思いを乗り越え、その環境で支配的だった論理をも超えました。あの問いへの答えは一つしかありえないと感じ、確信と満ち足りた心で言いました。「はい、確かに。神が私をお赦しくださることを、私は愛しています。」彼はミスタフに与えていた援助を復活させ、今後けっしてそれをやめることはないと改めて誓いました。以前の、彼に何も与えないという誓いは、この誓いに取って代わられたのです。これほど崇高な寛大さの基準によって、アブー・バクルの心からはあらゆるわだかまりが清められ、その純粋さが保たれました。

And he rose above the pain and injury, and also above the logic that prevailed in his environment. He felt there could only be one answer to that question, and with certainty and contentment he said: “Yes, indeed. I love that God should forgive me.” He reinstated the allowance he had been giving Misţah, and vowed anew that he would never stop it in future. His vow replaced his earlier one that he would not give him anything. With such a sublime standard of generosity, Abū Bakr’s heart was cleansed of any hard feeling and retained its purity.