この一節は前の一節と密接に関連しています。実際、その中のいくつかの節は、無実のユダヤ人が身に覚えのない罪で告発された事件の後に起きた出来事について述べています。問題とされている出来事の一つが、バシール・イブン・ウバイリクの背教と、この一節で言及されている古く無知な信仰への回帰です。この一節はまた、無明時代、すなわち無知の社会の概念と信仰について語り、それらをサタンと明確に結びつけています。さらに、この一節は、決して赦されない罪が神に何者かを配することであることを、疑いの余地なく明らかにしています。神はそれ以外のどのような罪も、御心のままに赦されるのです。

This passage is closely linked to the previous one. Indeed, some of its verses comment on the events that followed the incident where an innocent Jew was accused of a crime he did not commit. One of the events in question is the apostasy of Bashīr ibn Ubayriq and his reversion to old, ignorant beliefs to which reference is made in this passage. The passage also talks about the concepts and beliefs of Jāhiliyyah, or ignorant society, clearly linking these to Satan. The passage makes it absolutely clear that the sin that will never be forgiven is that of associating any partner with God. He may forgive anything else, as He pleases.

この一節はまた、人々が密かに交わす会話や、互いに対する陰謀にも言及しており、そうした密談の多くが何の益ももたらさないことを明らかにしています。その明白な例が、濡れ衣を着せられたユダヤ人です。さらに、神に受け入れられる密談の種類も示されています。それらには、善を行うよう互いに内密に促し合うこと、施しをすること、人々の間に和解をもたらすことなどが含まれます。また、この一節は、神によって与えられる、それぞれの種類の会話に対する報酬についても述べています。

The passage also refers to talks people have in secret and their plotting against each other, making it clear that much of this secret talk brings no good; a clear example being the falsely accused Jew. It outlines the types of secret talks which are acceptable to God. These include the urging of one another, in private, to do good, to donate to charity, and to bring about reconciliation between people, etc. It also outlines the reward for each type of talk as administered by God.

この一節は、人間の行為に対する神による報いの規則が、まったく公正であることを最終的に明言している。それは誰の欲望や好みにも左右されない。実際、それはイスラム共同体の願望とも、他の啓典宗教の信奉者の願望とも関係がない。報いは神の絶対的な正義と、誰の欲望にも屈しない真理に基づいている。もし真理が人々の欲望に従うものであったなら、天と地は完全な腐敗への道をたどっていたであろう。

The passage finally states the absolutely fair rules of requital by God for human actions. This is not subject to anyone’s desire or preference. Indeed, it has nothing to do with the desires of either the Muslim community or the followers of other Divine religions. Requital is based on God’s absolute justice and on the truth which yields to no one’s desire. Had truth been subject to people’s desires, the heavens and earth would have been set along the road to utter corruption.

このように、この一節は前の一節と主題においても扱い方においても密接に結びついていることが分かります。一方で、この一節は、ムスリム共同体がその導きの役割に備えるための、思慮深い教育方法の一部を定式化しています。それは、優れた教育と組織によって人類の指導者となるためです。この一節は、人間の弱さのいくつかの側面と、古き無明の共同体にまだ残っていた慣行のいくつかを扱っています。こうして、クルアーンは、敵対する陣営との対峙においてその使命を果たせるよう、ムスリム共同体を備えさせるのです。これこそ、この章がそのあらゆるテーマを通して目指す究極の目的であり、クルアーン全体の目的でもあります。

As we see, the whole passage is closely linked, in subject matter and treatment, to the preceding one. On the other hand, it formulates a part of the judicious method of education that prepares the Muslim community for its guiding role, so that it may assume the leadership of humanity by virtue of its superior education and organisation. The passage deals with some aspects of human weakness and some of the remaining practices of the old ignorant community. Thus, the Qur’ān helps make the Muslim community ready to fulfil its task in the confrontation with opposing camps. This is the ultimate objective of this sūrah in all its themes, and of the Qur’ān as a whole.

彼らの密談の多くには、何の善も含まれていない。ただし、施しを勧め、公正を勧め、人々の間を取り持つことを勧める者は別である。神の御心にかなうことを切に求めてこれを行う者には、やがて豊かな報いを与えよう。（第114節）

No good comes out of much of their secret talks; except for one who enjoins charity, or justice, or setting things right between people. To him who does this out of a longing for God’s goodly acceptance We shall in time grant a rich reward. (Verse 114)

コーランの中で、密談を控えるよう命じる言葉は一度ならず繰り返されています。

The order to refrain from secret talks is repeated more than once in the Qur’ān.

ここでは、イスラム共同体の他の人々や指導者から離れて、ある事柄について密かに決定するために集まる人々の集団を指している。イスラム共同体における教育と組織の方法は、個人的な事柄であれば非公開で、共通の関心事であれば公の場で、誰でも預言者ﷺに自分の質問や問題を持ち込めるようなものであった。その狙いは、ムスリム共同体の中に「閉ざされた小集団」が生まれないようにすること、そして他のムスリム共同体とは異なる概念、利益、思想、目的によって孤立する集団が生じないようにすることであった。

Here, it is a group of people who meet away from the rest of the Muslim community and leadership in order to decide on a certain matter in secret. The Islamic method of education and organisation in the Muslim community was such that any person could put his question or problem to the Prophet, either in private if the matter was personal, or in public, if it was of common interest. The aim was that no “pockets” should be formed within the Muslim community and that no groups be isolated by concepts, interests, ideas or aims different from the rest of the Muslim community.

イスラーム共同体内のいかなる集団も、闇に紛れて何かを決定し、それを共同体に既成事実として突きつけるか、あるいは隠し通すようなことをしてはならない。そのような集団が何をしようとも、神はあらゆる状況に常に臨在しておられるため、その行為を神から隠すことはできない。このような場合に密談を禁じることは、共同体の他の人々から離れた、そうした秘密裏の取引を非難するクルアーンの数多くの言及の一つにすぎない。

No group within the Muslim community should decide on any matter under the cover of darkness, and then either confront the community with it as a fait accompli, or conceal it. Whatever such a group may do, it cannot conceal its action from God who remains present in all situations. The prohibition of secret talks in this case is only one of several Qur’ānic references objecting to such clandestine dealings, away from the rest of the Muslim community.

モスクは、ムスリム共同体が通常集まって礼拝を行い、共同体の日常の諸事を処理する場所であった。共同体全体は開かれたものであり、敵との軍事的な交戦に関わること、あるいは極めて個人的で私的な性質のものでない限り、あらゆる問題を公に扱っていた。そのため、この開かれた社会は清らかさを保ち、澄んだ雰囲気を維持していた。そのような共同体の中で孤立していたのは、陰謀を企てる敵、悪意を抱く者、あるいはイスラムの指導原理を覆そうとする者だけであった。さらに、こうした者たちは偽信者である可能性が最も高かった。したがって、少人数による密談は、ほとんどの場合、偽善と偽信者に結び付けられてきたのである。

It was in the mosque that the Muslim community usually met to offer worship and to conduct its life affairs. The whole community was an open one, dealing with all its problems publicly, unless these pertained to military engagements with the enemy, or were of a highly personal and private nature. Hence, this open society remained clean, maintaining a pure atmosphere. None but conspiring enemies, harbouring ill intentions or trying to subvert Islam’s guiding principles, isolated themselves in such a community. Furthermore, these were most likely to be hypocrites. Hence, secret talks by small groups have been linked in most cases to hypocrisy and the hypocrites.

しかし、導きが明らかに示された後で、使徒に背き、信者たちの道以外の道に従う者は、本人が選んだ道にまかせ、地獄に投げ込もう。なんと悪い行き先であろうか。まことに、神は、ご自身に他者を配することを赦されない。しかし、それ以外の罪は、御心にかなう者には赦される。

But as for him who, after guidance has been plainly conveyed to him, puts himself in contention with God’s Messenger and follows a path other than that of the believers — him shall We leave to that which he himself has chosen, and shall cause him to endure hell. How evil a journey’s end. For a certainty, God does not forgive that partners should be associated with Him, but He forgives any lesser sin to whomever He wills.

神に同位者を配する者は、まことに大きく迷い去ったのである。（第4章115-116節）

He who associates partners with God has indeed gone far astray. (Verses 115-16)

伝えられるところによれば、これらの節が啓示された理由は、イスラームの陣営に加わっていたバシール・イブン・ウバイリクが、「導きが明白に伝えられた後」に不信仰へと戻ったことであった。こうして彼は、信者たちの道とは異なる道を歩んだのである。しかし、この言葉は一般的なものであり、預言者ﷺと敵対する立場に身を置くすべての場合に当てはまる。預言者ﷺに背くことは、神とその御使いへの不信仰なのである。

It is reported that the reason behind the revelation of these verses was that Bashīr ibn Ubayriq, who had joined the Muslim ranks, reverted to disbelief “after guidance has been plainly conveyed to him.” Thus, he followed a different path to that of the believers. But the statement is general and applicable to every case in which a person puts himself in contention with God’s Messenger. To be opposed to the Prophet is to disbelieve in God and His message.

コーランの原文で「敵対する」と訳されているアラビア語の表現は、言葉の意味としては、他の人が取っている立場に対して反対の立場を取ることを意味します。したがって、自らを「神の使徒に敵対する」位置に置くとは、預言者が歩まれた生き方以外の生き方を選ぶことです。神の使徒ﷺは、信仰と礼拝だけでなく、日常生活のあらゆる実際的な側面を律する法規範をも含む、生き方の全体系を説くために現れました。信仰と法規範は合わさって、この全体系の body(身体)を成しています。その一部が採用され、他方が疎かにされるならば、その全体、ひいては全体系が崩壊してしまいます。人が神の使徒ﷺに敵対する立場に身を置くのは、その体系全体を否定する場合、あるいは体系の一部を信じて他の部分を否定し、前者を実践して後者を無視する場合です。

The Arabic expression used in the original text of the Qur’ān and rendered here as being “in contention” with the Prophet means, in its linguistic sense, taking a stand opposite to that taken by another. Hence to put oneself “in contention with God’s Messenger” is to choose a life other than that followed by the Prophet. God’s Messenger has come forward preaching a message that comprises a whole system for life, including faith and worship as well as a legal code legislating for all practical aspects of daily life. The faith and the legal code together constitute the body of this whole system. Should one part of it be adopted and the other neglected, then the whole body, and indeed the whole system, are in ruin. A person brings himself in contention with God’s Messenger when he denies his system in total, or believes in parts of it and denies other parts, implementing the former and ignoring the latter.

神がご自身の導きを説明する使徒を遣わし、人々がそれを拒んで偽りを選ぶまで、人々が地獄の罰を受けることがないというのは、人間に与えられた神の恵みの一つである。これは、弱い被造物である人間に神が与えてくださった恵みの大きさを示している。人間が、神の導きと神が啓示された制度の真実を確かめたにもかかわらず、なおも神の使徒に従わず、神の制度を実行することを拒むならば、その人は神の使徒と争っていることになる。そのとき神は、その人を迷妄に委ね、自ら選んだ道に従うままにし、彼が好んだ不信仰者たちの仲間に加わることを許される。これこそ、同じ節に述べられている罰に処するということの実際の意味である。「導きが明らかに示された後に、使徒に背き、信者たちの道とは異なる道に従う者には、我らが彼の選んだものを与え、地獄に投げ入れる。何と悪い帰着点であろうか。」（第4章第115節）

このスーラは次に、アラビアの無知の時代(ジャーヒリーヤ)のいくつかの迷信と、神が娘たち、すなわち天使を御自身のもとに取られたとアラブ人が広めた伝説について述べています。また、アラブ人がサタン、天使、そして自分たちの偶像を崇拝していたことにも触れています。さらに、彼らの儀礼、たとえば神々への供物として一部の家畜の耳を裂いたことや、神の創造物を歪めたこと、そして神以外にも神々が存在するという信仰についても述べています。これらはすべて、神が人間に授けられた正しい本性に反するものです。

The sūrah now describes some of the superstitions of Arabian ignorance and the legends that the Arabs spread about God taking to Himself daughters, i.e. the angels, and the Arabs’ worship of Satan, the angels and their idols. It describes some of their rituals, such as slitting the ears of some cattle as offerings to their deities, as well as their corrupting of God’s creation, and their belief in other deities beside God. All this is contrary to the upright nature God has placed in man:

彼を差し置いて、人々は生命のない偶像にしか祈りを捧げない。そうして彼らは、神に退けられた反逆者サタンにしか祈りを捧げていないのである。サタンはこう言った。「私はあなたのしもべたちの中から必ず私の取り分を取り、彼らを迷わせ、空しい願望で満たしてみせよう。家畜の耳を裂くよう命じれば、彼らは必ずそうするだろう。また、神の創造を損なうよう命じれば、彼らは必ずそうするだろう。」しかし、神ではなくサタンを主人とする者は、明白な損失を被るのである。彼は

In His stead, they invoke only lifeless symbols — thus invoking none but a rebellious Satan, whom God has rejected, for he had said: “Of Your servants I shall indeed take my due share, and shall certainly lead them astray, and fill them with vain desires; and I shall command them — and they will slit the ears of cattle [in idolatrous sacrifice]; and I shall command them — and they will corrupt God’s creation. But all who take Satan rather than God for their master do incur a manifest loss. He [i.e.

シャイターン（悪魔）は彼らに約束を持ちかけ、彼らを虚しい願望で満たす。しかし、シャイターンが約束することは、彼らを欺くためのものにほかならない。」（117〜120節）

Satan] holds out promises to them, and fills them with vain desires, but whatever Satan promises is meant only to deceive them.” (Verses 117-20)

無知の時代、アラブの人々は、天使は神の娘たちであると主張していました。

In their days of ignorance, the Arabs alleged that the angels were God’s daughters.

彼らはこれらの天使を象徴する偶像を作り、アル＝ラート、アル＝ウッザー、マナート などの女性の名を与えました。そして、神の娘たちを表すとされるこれらの像や偶像を崇拝し、神により近づこうとしたのです。少なくとも当初はそうでしたが、やがて本来の伝説を忘れ、像そのものを崇拝するようになりました。実際には、像を作った石そのものを崇拝する者さえいました。また、サタンそのものを崇拝する者もいました。アル＝カルビーは、フザーア族に属するムライフ氏族がジンを崇拝していたと記しています。

They made statues representing these angels and gave them feminine names, such as Al-Lāt, Al-`Uzza, Manāt, etc. Then, they worshipped these statues or idols, allegedly representing God’s daughters, in order to be closer to God. This was the case at least in the beginning, but then they forgot the original legend and worshipped the statues themselves. Indeed some of them worshipped the very stone from which the statues were made. Some of them also worshipped Satan himself. Al-Kalbī mentions that the clan of Mulaiĥ, which belonged to the Khuzā`ah tribe, worshipped the jinn.

このスーラは、この議論に続けて、行いと報いを支配する基本的なイスラームの原則を述べています。人が受ける報いの種類を決めるのは、願望や空想ではありません。そこには基本的な原則があり、すべての人に適用される規則があり、誰にも便宜を図らない法則があります。その法則はすべての共同体に等しく適用されます。神と特別な血縁関係にある者はいません。したがって、誰も自分のために規則を破ったり法則を停止させたりするような特別な恩恵を主張することはできません。すべての人は、善であれ悪であれ、その行いに応じて報いを受けるのです。

The sūrah follows this discussion with a statement of the basic Islamic rule that governs action and reward. What determines the type of requital a person receives is not wishful thinking. There is a basic principle, a rule to apply to all and a law that favours no one. The law applies equally to all communities. No one has any special relation of kinship with God. Hence, no one may claim special favour so as to have the rule violated or the law suspended for his own sake. Everyone will be requited according to his deeds, whether good or evil.

それはあなたがたの空想にも、啓典の民の空想にも沿わないかもしれません。悪を行う者は、その報いを受け、神のほかに、守護者も援助者も見いだせないでしょう。しかし、男であれ女であれ、善行を行い、信仰する者は、楽園に入り、いささかの不正も受けることはありません。自らを完全に神に委ね、善を行い、偽りから離れて立ち返ったアブラハムの教えに従う者より、信仰において優れた者があるでしょうか。神はアブラハムを友とされたのです。(第4章123-5節)

It may not accord with your wishful thinking, nor with the wishful thinking of the people of earlier revelations. He who does evil shall be requited for it, and shall find none to protect him from God, and none to bring him support. But anyone, be it man or woman, who does good deeds and is a believer, shall enter paradise and shall not suffer the least injustice. Who could be of better faith than he who surrenders himself completely to God, does what is good, and follows the creed of Abraham, who turned away from all that is false? For God has taken Abraham for a friend. (Verses 123-5)

ユダヤ教徒もキリスト教徒も、自分たちは神の子であり、神に愛された者であると主張してきた。また両者はともに、「火が我々に触れるのは数日だけである」(2:80)とも主張した。そして今なお、ユダヤ教徒は自分たちが「神に選ばれた民」であると主張し続けている。ムスリムの中にも、自分たちこそ「人類のために生み出された最良の共同体」であり、神は自分たちがムスリムであるというただそれだけの理由で、どのような罪を犯していたとしても必ず赦してくださる、と考える者が現れたかもしれない。

Both the Jews and Christians claimed to be God’s children and beloved ones. Both also claimed: “The fire will not touch us except for a few days.” (2: 80) And the Jews continue to assert that they are “God’s chosen people.” It may have occurred to some Muslims that they are truly the “best community ever raised for mankind”, and that God is certain to forgive them whatever misdeeds they may have perpetrated, simply because they are Muslims.

これらの節は、三つの共同体すべてについての問いに正しく答えています。決定的な要素は、人それぞれの行いだけです。すべての人は、同じ基準と尺度、すなわち唯一の神への完全な帰依、善を行うこと、そしてアブラハムの信仰に従うことによって評価されます。実に、最善の信仰とはイスラームであり、それは神への全面的な服従と自己委任に基づくアブラハムの信仰です。最善の行いとは完成を目指すものであり、預言者は次のように定義されました。「あなたが神を見ているかのように神を崇拝し、もしあなたが神を見ることができなくても、神があなたを見ておられることを知ること」。預言者が述べたとおり、善を行うことはあらゆる行為において求められ、食用に動物を屠る場合でも同様です。そのような場合には、動物が楽な姿勢になるように置き、刃をよく研いで、死に際に動物がひどく苦しまないようにすることが求められます。

「悪を行う者はその報いを受け、神以外に彼を守る者も助ける者も見つけられない。」（第123節）この言葉はムスリムたちにとって厳しいものでした。なぜなら、そこに自分たちの弱さが映し出されていたからです。どれほど善良で、どれほど多くの善行を積んだ人であっても、いずれ必ず何らかの悪を犯してしまう。それが人間であることの現実だと、彼らは理解していました。だからこそ、彼らは自分自身をよく知っていたのです。自分の内にある傾向を偽ったり、覆い隠したりすることはありませんでした。内面に時折感じる弱さを無視したり、隠したりすることもありませんでした。ですから、犯したあらゆる悪行には報いがあると告げられたとき、彼らは大きな不安に襲われました。まるで結果が今まさに目の前にあるかのように、身震いしたのです。これこそが彼らの際立った特徴でした。来世を遠い未来の、いつか必ず訪れるものとしてだけでなく、まるで今ここにあるかのように感じていたのです。来世は彼らにとって遠いものではなく、すぐそばにあるものでした。だからこそ、この最も厳しい警告に対して、彼らは深く苦悩したのです。

“He who does evil shall be requited for it, and shall find none to protect him from God, and none to bring him support.” (Verse 123) This statement was tough on the Muslims, for in it they recognised their weaknesses and the fact that no matter how good a person is and how much good works he does, he will inevitably do some evil. They knew what it means in reality to be human. Hence, they knew themselves. They did not try to delude themselves or hide their own tendencies. Nor did they ignore or conceal the weakness they sometimes felt within themselves. Hence, they were very apprehensive when they were told that they would be requited for every bad deed they committed. They shuddered as though they were facing the results here and now. This was their distinctive characteristic: to feel the hereafter as though it were here now, and not merely as something that will eventually, without doubt, come. To them, it was close, not distant. Hence, their anguish at this most serious of warnings.

イマーム・アフマドはこう伝えています。「私に伝えられたところによると、アブー・バクルが神の使徒ﷺに言った。『この節が下された今、誰が救われるというのでしょうか。「それはあなたがたの願望どおりにはならず、また啓典の民の願望どおりにもならない。悪を行う者は、その報いを受けるのである」』。私たちは犯したすべての悪行の報いを受けるのでしょうか。」

Imām Aĥmad relates: “I am told that Abū Bakr said to God’s Messenger: How is anyone to prosper now that this verse has been revealed: ‘It may not accord with your wishful thinking, nor with the wishful thinking of the people of earlier revelations. He who does evil shall be requited for it.’ We will be requited for every bad deed we commit.

預言者はこう言われた。「アブー・バクルよ、アッラーがあなたをお赦しくださいますように。あなたは病気になることはないのですか。疲れることはないのですか。苦痛を感じることはないのですか。困難を経験することはないのですか。」アブー・バクルは肯定して答えた。すると預言者は言われた。「それらすべては、あなたの報いの一部です。」 (このハディースはアル＝ハーキムによっても伝えられています。)

The Prophet said: `May God forgive you, Abū Bakr! Do you not fall ill? Do you not get tired? Do you not feel distress? Do you not experience hardship?’ Abū Bakr answered in the affirmative, and then the Prophet said: All that is part of your requital.’” (This ĥadīth is also related by al-Ĥākim.)

ある別のハディースは、アブー・バクルが次のように語ったと伝えています。「私は預言者ﷺと共にいたとき、次の節が下されました。『悪を行う者は、その報いを受ける。そして神以外に、彼を守る者も、彼を助ける者も見出さないであろう』。預言者ﷺは私に言われました。『あなたに、私に啓示された節を教えましょうか。』私はそれを教えてくださるよう求めました。私はその節について思いをめぐらすまで、背中にひどい痛みを感じたことはありませんでした。預言者ﷺは言われました。『アブー・バクルよ、どうしたのですか。』私は言いました。『私たちの中に、悪い行いをしたことのない者がいるでしょうか。私たちは、行った悪い行いのすべてに対して報いを受けるのでしょうか。』神の使徒ﷺは言われました。『アブー・バクルよ、あなたとあなたの仲間である信者たちについては、現世においてそのすべてに対する報いを受けるので、神に会うときにはあなたに記録された罪はないでしょう。その他の者については、彼らの行いが一つにまとめられ、審判の日にその行いに対する報いを受けるのです。』(ティルミズィーが伝えたもの。)」

この一節は、行為と報いという問題全体、そして先に述べられた信仰と不信仰の問題についての結びの言葉で締めくくられています。この結びの言葉は、天と地のすべてが神のものであり、神は現世と来世を含め、生にあるすべてのものを包括しておられることを明らかにしています。「天にあり地にあるすべては神のものである。まことに神はすべてのものを包括しておられる。」（第126節）

The passage concludes with a comment on the whole question of action and reward, as well as the earlier question of faith and disbelief. This comment makes it clear that all the heavens and earth belong to God, who encompasses all that is in life and beyond it: “To God belongs all that is in the heavens and the earth; and indeed God encompasses everything.” (Verse 126)

コーランにおいて神の唯一性が言及される場合、それはしばしば、あらゆる支配、力、権威もまた神おひとりに属するという言及と組み合わされている。

When the oneness of the Godhead is mentioned in the Qur’ān, it is often coupled with a mention that all dominion, power and authority also belong to God alone.

イスラームの一神教は、神の唯一性だけに関わるものではありません。それは、宇宙全体に影響を及ぼす行為と、宇宙における現実的かつ能動的な権威にも及ぶ、積極的な一神教なのです。

Islamic monotheism does not only relate to God’s being only. It is a positive monotheism which applies to action that influences the whole universe and to real and active authority in the universe as well.

人が、天と地にあるすべてのものが神のものであり、神がすべてを包み込んでいて、神の知識から逃れるものも、神の力の及ばないものも何一つないと悟るとき、その人は神を宇宙における唯一の神として認める強い動機を持つ。これは、すべての崇拝が神おひとりに向けられ、神の憲法を実施し、神の命令に従うことによって神の御心が求められることを意味する。すべてのものは神のものであり、神の力に服し、神の見守りの下にあるのだから、これは論理的な帰結である。

When a person realises that to God belongs all that is in the heavens and earth, and that He encompasses everything, so that nothing escapes His knowledge or lies beyond His power, he has a strong motivation to acknowledge Him as the only God in the universe. This means that all worship is addressed to Him alone and His pleasure is sought through the implementation of His constitution and by obeying His orders. This is the logical conclusion, for everything belongs to Him, subject to His power and under His watchful eye.

一部の哲学は、神は唯一であり、並ぶ者がないことを認めている。しかし、その中には神の意志、神の知識、神の力、神の主権などを否定するものもある。このような空虚な考え方が「哲学」を自称して数多く存在する。しかし、そのような信条はいずれも否定的であり、人々の生活、道徳的価値観や実践、感情や認識に何の影響も及ぼさない。すべては空虚であり、その表現に用いられる言葉の域を出ないのである。

Some philosophies acknowledge that God is one without partners, yet some of them negate His will, or His knowledge, or His power, or His dominion, etc. Such hollow ideas, calling themselves “philosophies”, abound. However, any such creed is negative, having no effect on people’s lives, or their moral values and practices, or their feelings and perceptions. It is all hollow, going no further than the words they use to express themselves.

しかしイスラームの教義において、神は天と地の全てを所有する至高の王です。神は御自身の知識と力によって、あらゆるものを包含しておられます。このような教義は、人間の良心を正しい方向へと導きます。それゆえに人々の営みは正され、人間の生活そのものも正しい方法に従うことで栄えるのです。